• status agama anak bawah umur

    STATUS AGAMA ANAK BAWAH UMUR & HAK HADHANAH APABILA SALAH SEORANG IBU BAPA MEMELUK ISLAM: ADAKAH ISLAM ATAU KEKAL DENGAN AGAMA IBU BAPA KETIKA BERKAHWIN?

    Status Agama Anak Bawah Umur – Islam sentiasa mementingkan kebajikan anak bagi memastikan anak tersebut dapat membesar dan menjalani kehidupan yang sempurna seperti kanak-kanak lain. Banyak aspek yang perlu diberikan penekanan seperti kesihatan, keselamatan dan pendidikan. Oleh kerana itu, jika ibu bapa bercerai, mereka tetap perlu mengambil berat akan anak mereka kerana ini merupakan tanggungjawab mereka selagi mereka di bawah umur. Bercerai bukan bererti terputus segala hubungan dan tanggungjawab. 

    Terlebih dahulu, lebih baik jika kita melihat pandangan ulama daripada 4 mazhab berkaitan isu di atas. Ulama daripada 4 mazhab tersebut mempunyai pandangan yang berbeza mengenai isu ini. Ada yang mengatakan status agama anak bawah umur sekiranya salah seorang ibu bapa memeluk agama Islam adalah Islam. Akan tetapi, ada juga yang mengatakan sebaliknya. Sudah semestinya pandangan-pandangan yang berbeza daripada ulama ini mempunyai hujah mereka yang tersendiri. 

     

    Pandangan 4 Mazhab Berkaitan Status Agama Anak Bawah Umur Apabila Salah Seorang Ibu Bapa Memeluk Agama Islam.

    Para ulama’ dan fuqaha sudah semestinya mempunyai pandangan yang berbeza mengenai isu status agama anak bawah umur apabila salah seorang pasangan memeluk agama Islam. Hal  ini menunjukkan bahawa isu ini termasuk dalam perkara ijtihadi. Jumhur ulama’ iaitu Mazhab Hanafi, Hanbali dan Syafie berpendapat bahawa di dalam isu ini, anak-anak akan mengikut agama Islam tidak kira yang memeluk agama Islam itu ibu atau bapa. Pendapat ini adalah bersandarkan kepada hadis Nabi SAW yang bermaksud : Daripada ‘A’idz Amr Almuzani, daripada Nabi SAW bersabda : “Islam itu tinggi dan tiada yang lebih tinggi daripadanya”. 

    Berikut pula adalah pandangan ulama-ulama dari setiap mazhab berkaitan penjagaan anak bawah umur apabila salah seorang ibu bapa memeluk agama Islam.

    1. Pandangan Iman al-Imraniyy dari Mazhab Shafie: Imam al-Imraniyy (2000) menjelaskan di dalam kitabnya “al-Bayan Fi Madhhab al-Imam al-Shafie”:
      Maksudnya, “Tidak sabit hak penjagaan anak bagi orang fasik, kerana tidak ada jaminan keselamatan yang kanak-kanak itu akan membesar mengikut caranya. Sekiranya salah seorang daripada ibu bapa itu adalah beragama Islam, maka anak tersebut diberikan kepada yang beragama Islam, dan tidak sabit hak penjagaan kepada orang kafir”.

    2. Pandangan Imam Ibn Abidin dari Mazhab Hanafi:Imam Ibn Abidin menyatakan dalam kitabnya “Radd al-Muhtar ‘Ala al-Durr al-Mukhtar”: Maksudnya, “(Sabit hak penjagaan bagi ibu) iaitu ibu nasab, (walaupun) ibu itu seorang ahli kitab atau majusi atau (selepas perceraian) (kecuali sekiranya ibu itu murtad) sehinggalah dia menjadi muslimah kembali kerana dia akan ditahan (atau si ibu seorang yang jahat) yang mana kejahatannya boleh menyebabkan si anak terbiar seperti berzina, nyanyian, mencuri dan ratapan ketika kematian seperti yang dibahaskan dalam kitab “Bahr al-Ra’iq” dan kitab “Nahr al-Fa’iq”.Ibnu ‘Abidin (1992) berkata lagi: Maksudnya, “Kerana belas kasihan itu tidak berbeza dengan berbezanya agama”.

    3. Pandangan Imam al-Zarqaniyy dari Mazhab Malikiyy:Imam al-Zarqaniyy menjelaskan dalam kitabnya “Sharh al-Zarqaniyy ‘Ala Mukhtasar Sayyidi Khalil”: Maksudnya, “(Hak penjagaan bagi kanak-kanak lelaki sehingga mereka telah baligh dan hak penjagaan perempuan seperti memberi nafakah adalah bagi hak ibu) walaupun ibu itu seorang kafir”.
      Imam Malik mempunyai pandangan yang berbeza mengenai isu ini iaitu anak-anak di bawah umur akan mengikut agama Islam sekiranya yang memeluk agama Islam itu ialah bapanya. Akan tetapi, sekiranya ibu yang memeluk Islam, anak-anak tersebut tidak perlu ikut memeluk agama Islam. Hal ini kerana, mengikut Imam Malik, seorang anak dinasabkan kepada bapanya dan bukan ibu. Oleh yang demikian, anak-anak akan ikut memeluk agama Islam hanya apabila bapanya memeluk agama Islam. Jika ibunya yang memeluk agama Islam, anak-anak tidak akan mengikut agama baru ibunya iaitu Islam dan kekal dengan agama asal ketika ibu bapa mereka berkahwin.
    4. Pandangan Imam al-Buhutiyy dari Mazhab Hanbaliyy:
      Imam al-Buhutiyy  berkata dalam kitabnya “Kashshaf al-Qina’ An Matn al-Iqna”: Maksudnya, “(Tidak ada) penjagaan juga (bagi orang kafir ke atas kanak-kanak Islam). Bahkan kemudaratannya lebih besar kerana ia akan memberi fitnah daripada agamanya dan mengeluarkannya daripada agama Islam, dengan cara mengajarnya dan mendidiknya dengan kekufuran. Perkara yang demikian itu kesemuanya merupakan kemudaratan”.

    Di sini dapat kita simpulkan bahawa Mazhab Shafie dan Hanafi lebih lebih cenderung kepada pandangan bahawa di dalam isu status agama anak bawah umur selepas salah seorang ibu bapa memeluk agama Islam, anak-anak adalah mengikut agama Islam tidak kira sama ada yang memeluk agama Islam itu ibu atau bapa. Pandangan tersebut adalah berdasarkan hadis Nabi SAW:

    Daripada A’idz bin Amr Almuzani, daripada Nabi SAW bersabda : “Islam itu tinggi dan tiada yang lebih tinggi daripadanya”.

    Berkaitan dengan isu penjagaan anak atau hadhanah, Mazhab Shafie dan Hanbali juga berpendapat bahawa tiada hak penjagaan bagi orang bukan Islam. Hak penjagaan anak tersebut akan diberikan kepada yang beragama Islam. Hal ini adalah bagi memelihara keselamatan akidah anak tersebut dan menghindarinya daripada sebarang kemudharatan jika sekiranya anak tersebut diletakkan di bawah jagaan orang bukan Islam. Ibu bapa yang bukan beragama Islam tidak layak untuk mempunyai hak penjagaan anak kerana dibimbangi ibu atau bapa yang bukan beragama Islam akan mempengaruhi agama anak tersebut. Dalam erti kata lain, akidah anak yang beragama Islam tersebut mungkin akan terjejas.  

    Pandangan ulama daripada Mazhab Maliki menyatakan bahawa boleh sekiranya penjaga si anak seorang yang bukan beragama Islam. Akan tetapi menurut Wahbah al-Zuhailiy, ulama Mazhab Hanafi dan maliki memberi kebenaran kepada ibu atau bapa yang bukan beragama Islam untuk menjaga anak hanyalah sehingga anak itu mencapai umur mumayyiz. Setelah anak itu mumayyiz ataupun akidah anak itu didapati terjejas ketika di bawah jagaan ibu atau bapanya yang bukan Islam, maka anak itu hendaklah diserahkan kepada penjaganya yang Islam walaupun sebelum anak itu mencapai umur mumayyiz. 

    Selain pandangan daripada 4 mazhab iaitu Mazhab Shafie, Hanafi, Maliki dan Hanbali, terdapat juga fatwa-fatwa lain berkaitan dengan hak hadhanah dan juga status agama anak bawah umur apabila salah seorang ibu bapa memeluk agama Islam dan juga Di dalam Persidangan Penyelarasan Undang-Undang Syarak/Sivil kali Ke-19, semua ahli persidangan tersebut telah bersetuju bahawa:

    “Menasihati Kabinet supaya tidak meminda Perkara 12(4) Perlembagaan Persekutuan, Seksyen 51 Akta Membaharui Undang-Undang (Perkahwinan dan Perceraian) 1976 dipinda supaya orang yang memeluk Islam diberikan hak untuk membubarkan perkahwinan sivilnya di Mahkamah Sivil, mana-mana pasangan yang memeluk Islam yang mempunyai anak-anak yang di bawah umur 18 tahun hendaklah menjadi orang Islam selaras dengan Hukum Syarak dan hak hadhanah hendaklah diputuskan oleh Mahkamah Sivil dengan mengambil kira kebajikan dan maslahah anak.”

    Terdapat juga fatwa-fatwa kontemporari daripada ulama yang baru dikeluarkan. Antaranya adalah pandangan daripada Dr Abd al-Rahman bin Hasan al-Nafisah yang bermaksud:

    “Mudah-mudahan pandangan yang tepat -Allah lebih Mengetahui adalah apa yang disebut dalam mazhab imam Abu Hanifah dan Malik yang membenarkan hak penjagaan kepada ibu bukan Islam. Hal ini kerana athar yang ada menunjukkan bahawa tabiat seorang ibu (sama ada dia seorang Islam atau tidak) dalam perasaan kasih sayang kepada anak-anaknya dan penjagaan mereka melebihi ayah mereka. Tetapi ini tidak menafikan hak bapa pada anak-anaknya. Si ibu tidaklah melebihi kekuatan si ayah apabila si anak melepasi tahap kanak-kanak. Apabila si anak melepasi tahap kanak-kanak, dia dapat mengetahui banak perkara dan membezakannya. Sekiranya si ibu adalah muslimah, wajib si anak berada bersama si ayah untuk pendidikannya. Sekiranya si ibu bukan muslimah (dan ini asas masalah), dibimbangi selepas baligh si anak akan terbiasa dengan agamanya. Oleh itu, wajib si anak bersama si ayah”.

    Selain itu, Dr Abd al-Latif al-Fatur juga ada berkata di dalm kitabnya iaitu “Fatawa Wa Qadaya Fiqhiyyah Mu’asirah” yang membawa maksud:

    Islamnya penjaga bukanlah syarat dalam hak penjagaan kanak-kanak, kerana belas kasihan ibu biologi tidak terkesan ke atasnya dengan perbezaan agamanya (si ibu) dengan agama kanak-kanak tersebut. Ia menjadikan ibu itu lebih berhak dengan penjagaannya (kanak-kanak tersebut), kecuali jika ditakuti ke atasnya akan memberi kesan dengan penjagaannya atau kanak-kanak itu diberi makan yang haram dalam Islam, maka si ibu umpama orang yang jahat lagi tidak beramanah ke atas penjagaan si anak”.

     

    Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia

    Seterusnya Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia kali ke-87 memutuskan bahawa:

    Setelah meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa di dalam Islam, Jumhur Ulama telah bersepakat bahawa apabila salah seorang ibu atau bapa memeluk Islam, agama anak di bawah umur juga adalah Islam dan penjagaan anak hendaklah diletakkan di bawah ibu atau bapa yang beragama Islam.

    Oleh yang demikian, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa apabila salah seorang pasangan (ibu atau bapa) memeluk agama Islam, status agama anak bawah umur pasangan tersebut adalah secara langsung beragama Islam.

    Muzakarah juga bersetuju memutuskan supaya Perkara 12(4) Perlembagaan Persekutuan yang memperuntukkan bahawa agama seseorang yang di bawah umur 18 tahun hendaklah ditetapkan oleh ibu atau bapa atau penjaganya tidak perlu dipinda.

    Institut Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa Sedunia (INFAD), Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) ada membuat beberapa syor berkaitan isu ini. Seperti yang dapat kita lihat, keempat-empat mazhab fiqh mempunyai pandangan yang berbeza berkaitan isu ini. Oleh itu kita dinasihatkan agar tidak mengeluarkan kenyataan yang menyalahkan dan menyesatkan mana-mana pandangan mazhab fiqh Islam. Menurut pandangan dari segi fiqh, pandangan yang mensyaratkan bahawa penjaga si anak sama ada ibu atau bapa harus islam adalah lebih tepat demi menjaga kemaslahatan dan akidah anak tersebut.

    Perkara 11(1) Perlembagaan Persekutuan ada menyatakan peruntukan berkaitan dengan  hak kebebasan beragama bagi setiap individu di Persekutuan Malaysia. Peruntukan ini merangkumi hak untuk mengamalkan dan menganut sesuatu agama tetapi ianya tertakluk kepada 11(4). Perkara 11(4) mengehadkan dan membuat sekatan terhadap penyebaran agama bukan Islam kepada orang Islam. Penulisan ini lebih memfokuskan kepada isu pertukaran agama yang melibatkan salah seorang dari ibu bapa bukan Islam kepada Islam, manakala seorang lagi masih kekal dengan agama bukan Islam, status agama anak bawah umur dan juga isu berkaitan hak penjagaan anak. 

    Berdasarkan peruntukan undang-undang yang sedia ada iaitu Perkara  12(4) Perlembagaan Persekutuan, ia ada menyatakan bahawa agama bagi seseorang yang berada di bawah umur hendaklah ditentukan oleh ibunya atau bapanya atau penjaganya. Peruntukan ini sekaligus menyatakan bahawa persetujuan daripada salah satu pihak sahaja sudah mencukupi bagi menentukan agama seorang kanak-kanak yang di bawah umur. Hal ini adalah kerana, di dalam Perkara 12(4), perkataan yang digunakan adalah “parent or guardian” dan bukannya “parents or guardian” yang bermaksud ibu atau bapa atau penjaga. Bukannya ibu dan bapa dan penjaga. 

    Seterusnya berdasarkan Seksyen 95 Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1993 memperuntukkan bahawa seseorang yang tidak beragama Islam boleh masuk Islam jika dia sempurna akal dan mencapai umur lapan belas tahun; atau jika dia belum mencapai umur lapan belas tahun, ibu atau bapa atau penjaganya mengizinkan kemasukannya. Peruntukan di bawah akta ini juga menyatakan bahawa sudah memadai jika keizinan untuk memasuki agama Islam bagi seseorang yang berada di bawah umur diberi oleh salah seorang daripada tiga individu yang disebutkan di atas. Tidak perlu mendapat keizinan ketiga-tiganya sekali. 

     

    Isu Berbangkit Serta Hak Hadhanah

    Isu status agama anak bawah umur setelah ibu atau bapa memeluk agama islam menjadi perdebatan dalam kalangan masyarakat. Hal ini tidak boleh dipandang remeh kerana ianya merupakan satu isu yang berkaitan dengan akidah dan akidah juga merupakan sesuatu asas penting dalam kehidupan setiap muslim. Agama Islam mengajar kita untuk sentiasa bertolak-ansur. Akan tetapi perlu diingatkan bahawa tiada tolak ansur di dalam sesetengah perkara contohnya perkara yang melibatkan akidah seseorang muslim itu sendiri. 

    Masyarakat kita sendiri juga sering berselisih pendapat mengenai isu status agama anak bawah umur apabila salah seorang ibu bapa mereka memeluk Islam. Isu ini menjadi perhatian masyarakat oleh kerana ianya melibatkan dua kaum dan agama yang berbeza iaitu Islam dan bukan Islam. Sudah semestinya pihak masing-masing ingin mempertahankan hak mereka. Tidak salah sekiranya mereka ingin pertahankan hak akan tetapi perlu diingatkan bahawa kita mempunyai undang-undang yang melindungi hak agama masing- masing. 

    Orang Islam tertakluk di bawah undang-undang syariah manakala orang bukan Islam tertakluk di bawah undang-undang sivil. Adalah tidak wajar sekiranya masyarakat atau sesiapa sahaja pertahankan sesuatu hak tanpa melihat kepada peruntukan undang-undang sedia ada. Di dalam masalah ini, sebolehnya kita mahu kedua-dua belah pihak mendapat keadilan yang sewajarnya. Oleh itu, hendaklah kita berbalik kepada peruntukan undang-undang kedua dua belah pihak bagi mendapatkan pertimbangan yang baik. Dalam kebanyakan kes, biasanya akan ada pertembungan di antara dua bidang kuasa iaitu di antara bidang kuasa mahkamah syariah dengan mahkamah sivil. 

    Terdapat banyak isu yang akan timbul selepas berlakunya perceraian misalnya tuntutan nafkah iddah, nafkah anak, mutaah, harta sepencarian dan yang sering menjadi rebutan pasangan yang sudah bercerai adalah hadhanah. Tuntutan hadhanah atau hak jagaan anak yang akan menjadi lebih sukar sekiranya ia melibatkan pasangan Islam dan bukan Islam. Hal ini terjadi apabila salah seorang pasangan bukan Islam tersebut memeluk agama islam dan menuntut hak jagaan anak.

    Pelbagai persoalan akan timbul iaitu persoalan tentang siapa yang lebih berhak menjaga anak tersebut dan juga bagaimana dengan status anak tersebut. Adakah anak tersebut akan kekal dengan agama asal ibu bapanya ketika berkahwin atau akan ikut menganut agama Islam dan siapa yang berhak terhadap hak penjagaan anak tersebut?

    Antara kes-kes yang berkaitan dengan isu di atas adalah kes Subashini Rajasingam Lawan Saravanan Thangathoray. Suami iaitu Saravanan telah memeluk agama Islam dan dia juga turut mengislamkan anak sulungnya yang pada ketika itu berusia 4 tahun. Isterinya, Subashini, membantah tindakan Saravanan yang telah mengislamkan anak lelakinya kerana tidak mendapatkan persetujuannya terlebih dahulu. 

    Mahkamah Persekutuan memutuskan bahawa ayah kepada kanak-kanak tersebut berkuasa untuk mengislamkan anaknya berdasarkan Perkara 12(4) Perlembagaan Persekutuan yang menyatakan bahawa agama seseorang yang berada di bawah umur lapan belas tahun hendaklah ditentukan oleh ibu atau bapa atau penjaganya. 

    Oleh disebabkan itu,dalam kes ini, secara tidak langsung ayah tersebut berhak untuk mengislamkan anaknya walaupun tanpa persetujuan daripada ibu anak tersebut. 

    Kes seterusnya ini berlainan sedikit daripada kes di atas tetapi turut mendapat perhatian masyarakat iaitu kes Viran a/l Nagapan v Deepa a/p Subramaniam.

    Di dalam kes ini, perayu telah memeluk Islam pada tahun 2012 dan telah mendaftarkan pemelukan Islam kedua-dua anaknya yang merupakan hasil daripada perkahwinan sivilnya dengan responden. Perayu juga telah memohon  pembubaran perkahwinan sivilnya dengan responden di Mahkamah Tinggi Syariah Seremban.

    Mahkamah kemudiannya memberikan perintah pembubaran perkahwinan tersebut dan memberikan hak jagaan dua orang anak kepada perayu manakala responden diberikan hak untuk melawat dan akses ke atas anak tersebut. Responden pula memfailkan petisyen untuk perceraian di mahkamah tinggi sivil seremban dan juga perintah hak jagaan anak. Mahkamah Tinggi Sivil Seremban kemudiannya membubarkan perkahwinan tersebut dan responden diberikan hak jagaan penuh ke atas dua orang anaknya itu. Terdapat campur tangan dari pihak IGP dan juga AG di dalam kes ini . pertembungan di antara perintah daripada Mahkamah Syariah dan Sivil telah menimbulkan isu-isu yang melibatkan kepentingan awam. 

    Dalam mengambil kira sama ada perintah hak penjagaan Mahkamah Tinggi sepertimana disahkan oleh Mahkamah Rayuan patut kekalkan ia menjadi perlu untuk mengambil kira kebajikan kanak-kanak itu, yang merupakan pertimbangan paling utama dalam menentukan hak penjagaan kanak-kanak itu. Andaian bahawa seorang kanak-kanak muda lebih elok bersama ibunya dan bukan bapanya merupakan andaian yang boleh dipatahkan dan bahawa andaian itu sendiri tidak semestinya suatu faktor penentu. Ia perlu diimbangi bersama faktor-faktor lain yang relevan dan pertimbangan yang pertama dan penting sepatutnya kebajikan kanak-kanak.

    Bagi tujuan menjadikan kebajikan anak-anak suatu yang paling utama ia adalah perlu untuk mengambil kira perkara-perkara seperti kelakuan pihak-pihak, status kewangan dan sosial mereka, jantina dan umur kanak-kanak itu, hasratnya setakat mana ia boleh ditentukan ber-gantung kepada umut kanak-kanak, laporan sulit pegawai kebajikan sosial dan sama ada dalam jangka panjang ia lebih kepada kepentingan, kebajikan dan kegembiraan kanak-kanak itu untuk bersama ibu atau bapa.

    Apabila anak lelaki dan anak perempuan disoal secara rahsia, ia didapati bahawa anak lelaki itu memilih untuk tinggal dengan bapanya dan tidak berhasrat untuk tinggal dengan ibunya, manakala anak perempuan itu telah menyatakan dia ingin tinggal dengan ibunya. Ia jelas bahawa kedua-dua kanak-kanak itu pasti dengan pilihan mereka, telah selesa dan dijaga dengan baik. Oleh itu, dengan mengambil kira kebajikan kanak-kanak tersebut ia menjadi jelas bahawa ia tidak perlu untuk mengganggu urusan sekarang. Dalam keadaan itu, perintah hak penjagaan yang diberikan oleh Mahkamah Tinggi patut diubah agar hak penjagaan anak perempuan kekal dengan responden manakala hak penjagaan anak lelaki berpindah kepada perayu. 

    Dua kes yang telah disebutkan di atas mempunyai sedikit perbezaan. Di dalam kes Viran a/l Nagapan v Deepa a/p Subramaniam, keputusan mahkamah didapati lebih terbuka dan luas dalam membuat keputusan yang telah memberikan hak jagaan anak lelaki kepada perayu dan juga hak jagaan anak perempuan kepada responden. Ianya bukan sahaja tertumpu kepada isu pengislaman kanak-kanak itu sahaja akan tetapi sudut kebajikan kanak-kanak tersebut perlu di ambil kira sebagai faktor sampingan.

    Pertikaian yang timbul di dalam isu ini berkemungkinan besar disebabkan oleh 2 perkara:

    1. Mahkamah Syariah mempunyai bidang kuasa untuk memutuskan sesuatu hak penjagaan anak.
    2. Mahkamah Syariah tidak mempunyai bidang kuasa ke atas individu yang bukan beragama Islam. 

    Keputusan yang telah dibuat oleh hakim-hakim di dalam kes di atas adalah berdasarkan pentafsiran dan kepentingan anak itu. Sekiranya anak itu selesa tinggal dengan ibunya maka mahkamah akan beri hak penjagaan kepada ibunya, begitu juga sebaliknya.

    Bagi mengatasi isu ini, beberapa pindaan terhadap Akta Membaharui Undang-undang (Perkahwinan dan Perceraian) 1976 harus dilakukan bagi mengelakkan timbul pertikaian yang lebih teruk di masa hadapan. Kita sudahpun berhadapan dengan beberapa kes yang menyebabkan pertembungan di antara dua bidang kuasa berbeza yang akhirnya menimbulkan kekecohan dan juga kekeliruan dalam kalangan masyarakat. Pertembungan di antara dua bidang kuasa ini jika tidak diselesaikan akan menimbulkan pelbagai masalah berkenaan isu yang sama.

    Di dalam kedua-dua kes yang disebutkan di atas, masing-masing ingin mempertahankan bidang kuasa mereka iaitu di antara Mahkamah Syariah dan Mahkamah Sivil terhadap isu tersebut. Sekiranya, keputusan Mahkamah Syariah diterima, pihak satu lagi akan menganggap bahawa mereka didiskriminasikan ataupun haknya mereka dinafikan kerana mereka tidak boleh mendengar perbicaraan yang dijalankan di Mahkamah Syariah. Begitu juga sebaliknya jika keputusan mahkamah sivil yang diguna pakai di dalam isu ini.

    Penghakiman di dalam kes Indira Gandhi a/p Mutho iaitu kes yang terbaru berkaitan dengan isu di atas adalah berbeza berbanding kes-kes yang sebelumnya. Ada beberapa isu berbangkit yang mendapat perhatian iaitu berkaitan dengan pendaftaran penukaran agama kepada agama Islam dan juga keizinan untuk memeluk agama islam dari ibu atau bapa atau penjaga. 

    Berkaitan dengan isu pertama, persoalan yang timbul adalah:

    • Adakah Pendaftar Mualaf atau wakilnya boleh mendaftarkan penukaran agama Islam anak-anak pihak tersebut. 

    Mahkamah Persekutuan menyatakan bahawa had kuasa bagi Pendaftar Mualaf telah ditentukan di dalam Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Perak) 2004.

    Seksyen 96(1) mensyaratkan kehendak-kehendak bagi pemelukan agama Islam seseorang iaitu:

    • (a) orang itu mestilah mengucapkan dua kalimah Syahadah dalam bahasa Arab secara yang semunasabahnya jelas;
    • pada masa dia mengucap dua kalimah Syahadah itu, orang itu mestilah sedar bahawa kalimah itu bermakna “Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi bahawa Nabi Muhammad S.A.W. ialah Pesuruh Allah”; dan
    • pengucapan itu mestilah dibuat dengan kerelaan hati orang itu sendiri.

    Seksyen 106(b) pula mensyaratkan keupayaan untuk memeluk agama Islam bagi kanak-kanak yang belum mencapai umur lapan belas tahun, ibu atau bapa atau penjaganya mengizinkan secara bertulis pemelukan agama Islam olehnya.

    Di dalam kes ini, dapat dilihat bahawa kedua-dua keperluan seksyen tersebut tidak dipenuhi. Oleh itu, Mahkamah Persekutuan memutuskan bahawa pengeluaran sijil perakuan memeluk agama Islam tersebut adalah tidak sah. Mahkamah Persekutuan menekankan bahawa ia tidak membincangkan mengenai fakta pemelukan agama Islam tetapi kesahan perakuan dan pendaftaran.

    Isu kedua adalah: 

    • Izin memeluk agama Islam dari ibu atau bapa atau penjaga

    Bagi isu kedua ini, Mahkamah hendaklah memutuskan sama ada kedua-dua ibu bapa perlu memberikan izin sebelum anak-anak yang lahir dalam perkahwinan sivil memeluk agama Islam. Perkara 12 (4) Perlembagaan Persekutuan menyatakan bahawa, bagi maksud hak berkenaan pendidikan agama seseorang yang di bawah umur lapan belas tahun hendaklah ditetapkan oleh ibu atau bapanya atau penjaganya.

    Tafsiran terhadap hak-hak asasi dalam Perlembagan Persekutuan tidak boleh di ambil secara literal. Mahkamah berpendapat bahawa isu penukaran agama adalah sebuah isu yang besar yang boleh memberikan impak terhadap kanak-kanak tersebut. Justeru, tindakan membenarkan kanak-kanak menukar agama tanpa kebenaran kedua-dua ibu dan bapa akan menimbulkan isu dan berlawanan dengan kepentingan yang terbaik bagi anak.

    Mahkamah telah mengambil pendekatan secara menyeluruh yang membawa maksud perlunya keizinan dari kedua ibu dan bapa dengan merujuk kepada Seksyen 5 Akta Penjagaan Budak 1961 yang memperuntukkan bahawa ibu hendalaklah mempunyai hak dan autoriti yang sama sebagaimana yang dibenarkan oleh undang-undang kepada bapa. Hak bagi kedua-dua mereka terhadap penjagaan anak hendaklah sama. 

    Mahkamah Persekutuan memutuskan bahawa pasangan yang memeluk Islam dan pasangannya yang bukan Islam mesti memberi persetujuan bagi penukaran agama anak bawah umur kepada Islam.

    Hakim Zulkefli yang mengetuai panel itu berkata keputusan tersebut dicapai sebulat suara walaupun penukaran agama adalah isu yang menimbulkan perbalahan, namun keputusan mahkamah tidak dipengaruhi oleh kepercayaan agama.

    Persetujuan daripada Indira Gandhi dan bekas suaminya Muhammad Riduan Abdullah, (dahulu dikenali sebagi K. Pathmanathan) adalah diperlukan sebelum sijil penukaran agama kepada Islam dapat dikeluarkan kepada ketiga-tiga anak mereka. Pendekatan membenarkan penukaran agama anak atas persetujuan hanya satu pihak akan menimbulkan persoalan yang sukar.

    Pertimbangan utama mahkamah ialah untuk melindungi kebajikan kanak-kanak. Mahkamah tidak membuat penghakiman berdasarkan prinsip kepercayaan mana-mana pasangan.

  • li'an

    LI’AN: HUSBANDS, BEWARE!

    LI’AN: INTRODUCTION – In Islam, the relationship between a man and a woman can be legalised by way of a valid marriage solemnisation in accordance with the hukum syara’. With marriage, a household is hoped to be showered with love, affection and harmony between its members. The warmth and tranquillity that are expected to be gained from a husband-wife relationship could be reflected by the verse in the Qur’an which equates a wife as a garment/ clothing for the husband, and vice versa. Allah says in Surah Al-Baqarah, verse 187:

    هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ ۗ

    Translation by Muhsin Khan:They are Libas [i.e. body cover, or screen, or Sakan, (i.e. you enjoy the pleasure of living with her – as in Verse 7:189) Tafsir At-Tabari], for you and you are the same for them.”

    Ironically, the reality that we have to swallow about marriage is just like what Sylvester Stallone had said in a film entitled Rocky Balboa that “the world ain’t all sunshine and rainbows. This saying applies similarly in a marriage life. Some marriages survive a long-lasting happiness, whilst some people ended up having a wrecked marriage whereby the marriage eventually dissolves through a divorce. Hence, in this article we would discover a type of oath namely; li’an which could dissolve a marriage solemnisation.

     

    THE DEFINITION OF LI’AN

    Linguistically, li’an derives from the Arabic word; la’ana which means “to curse” or “to condemn” as stated in Kamus Arab-Indonesia Al-Munawwir by Ahmad Wirson Munawwir (1997). Whereas, The Oxford Dictionary of Islam defines it as: mutual repudiation. It is a mutual one in the sense that when a husband accuses his wife of committing adultery (zina) without providing four credible witnesses, by following the instructions laid down in Surah An-Nur, verses 6-7, the wife may then deny the allegation by repudiating in the same manner. The curse (la’nat) takes place at the fifth oath, whereby the wrath of Allah will fall on them if they are lying.

     

    AUTHORITIES FROM THE QUR’AN AND HADITH ON LI’AN

    Li’an is not a new creation of men but has long been recognised and inscribed in the Holy Qur’an.

    In Surah Al-An’am, verse 6-7, Allah says:

    And those who accuse their wives [of adultery] and have no witnesses except themselves – then the witness of one of them [shall be] four testimonies [swearing] by Allah that indeed, he is of the truthful. And the fifth [oath will be] that the curse of Allah be upon him if he should be among the liars.

    And in a hadith reported in Sahih Muslim, it was narrated that:

    Ibn Umar (Allah be pleased with them) reported Allah’s Messenger (may peace be upon him) saying to the invokers of curse: Your account is with Allah. One of you must be a liar. You have now no right over this woman. He said: Messenger of Allah, what about my wealth (dower that I paid her at the time of marriage)? He said: You have no claim to wealth. If you tell the truth, it (dower) is the recompense for your having had the right to intercourse with her, and if you tell a lie against her, it is still more remote from you than she is...”

     

    THE OCCURRENCES OF LI’AN

    Abd al-Fattah Ibrahim in his book entitled Ahkam al-Usrah fi al-Shari’ah al-Islamiah explains that li’an can take place in two occurrences:

    1. When a husband alleges his wife of committing zina (adultery) but could not bring forth four witnesses.
    2. When a husband denies the nasab of the child borne by the wife due to uncertainty in the process of the child delivery.

     

    PILLARS (ARKAN) AND CONDITIONS OF LI’AN

    Meanwhile, Basri Ibrahim in his book called Pemantapan Sistem Kekeluargaan, page 209, lists out the pillars of li’an into four, namely:

    1. The one who pronounces the li’an (the husband):
      The husband must be the legitimate husband of the wife who has been pronounced li’an upon, and the husband must be of sound mind.
    2. The person who has been pronounced li’an upon (the wife):
      The wife must be the legitimate wife of the husband (who pronounces the li’an) and of sound mind.
    3. The cause (sabab) of li’an:
      The cause of li’an as discussed above is either due to the denial of nasab of the child borne by the wife or accusing/alleging a wife of committing zina.
    4. The pronouncement (lafaz) of li’an:
      The pronouncement of li’an must be in the correct order/sequence. The majority of the scholars (ulama’) are of the view that li’an would be valid if pronounced in the Arabic language or even in other languages. Nevertheless, according to the Hanbali madzhab, any husband and wife who can speak Arabic should pronounce li’an in Arabic as illustrated in the Qur’an.

     

    THE CONDITIONS OF LI’AN

    On the other hand, the conditions of li’an as highlighted by Jabatan Kehakiman Syariah Negeri Kelantan on its online portal are:

    1. The qazaf (the allegation of adultery by the husband towards the wife) must precede the li’an.
    2. The li’an of the husband is followed by the li’an of the wife.
    3. Both of the husband and wife must pronounce the words of li’an.  This is because the pronouncement of li’an is elucidated clearly in the Qur’an and must be pronounced accordingly.
    4. All the five oaths/swears of li’an must be pronounced successively, one after another (mu’allat). 
    5. The Judge must advice the parties not to tell lies whilst pronouncing li’an. 

    According to the above portal, all of the above conditions must be fulfilled for a li’an to be valid.

     

    THE DURATION OF THE DENIAL OF PATERNITY (NASAB)

    Muslim scholars have formed different opinions on the duration of the denial of paternity or in other words, for how long can a husband deny the paternity of the child borne by his wife? In a book entitled Pemantapan Sistem Kekeluargaan written by Basri Ibrahim, the majority of the Muslim scholars (jumhhur fuqaha’) opine that a husband cannot deny his paternity upon a child borne by his wife, after his wife gave birth to/delivered the child.

    On the other hand, according to the writer, the Shafi’i madzhab permits the denial of paternity of a child to be done throughout the wife’s pregnancy until the child is born. Whereas, the scholars of the Hanafi madzhab are of the view that the denial of paternity should be made abruptly as soon as the child is born or during the process of delivery, for the li’an to be valid. In contrast, if the li’an is made after that, the li’an would not be valid. The justification for the view is that the silence of the husband before this connotes that the husband is pleased (redha) with the child. 

    Meanwhile, the Maliki madzhab holds the same view as the Hanafi School, but with two extra conditions attached. Firstly, the husband has not consummated the wife within a period which could cause the wife to be pregnant.  Secondly, the denial of paternity must be done before the birth of the child. If the husband remains silent until the birth of the child, even after one day, the li’an of the husband will not be valid, and the husband will be imposed with a hadd punishment for qazaf due to alleging the wife of committing adultery.

     

    THE CONSEQUENCES OF LI’AN

    Now, we have come to the penultimate part of the discussion on li’an, whereby we would explore the effect(s) of the pronouncement of li’an that both husbands and wives must know before they even think of pronouncing li’an. Wahbah al-Zuhaily in his kitab entitled Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh explains the consequences of li’an as follows:

    1. The hadd punishment for qazaf upon the husband will lapse and the same applies to the wife, whereby the hadd punishment for zina would lapse as well once li’an is made by both parties. 
    2.   It is forbidden for the husband and wife to resume conjugal relation even prior to the faraq   (judicial separation) decreed by the Judge.
    3. The parties should be separated (faraq).
    4. Li’an is a type of oath which would prohibit the parties who pronounced it from reconciling the marriage forever (haram mu’abbad).
    5. If the li’an is made to deny the nasab of the child borne by the wife, the husband is not obligated to the wife and the child as there is no link of lineage intertwined between them (the husband and the child).

     

    CONCLUSION

    In conclusion, li’an shows that apart from the pronouncement of talaq, a marriage can be dissolved when a marriage couple pronounce li’an towards each other, provided that all of the conditions and pillars of li’an (as discussed above) are fulfilled. The pronouncement of li’an should not be treated as a jest, as the wrath or curse of Allah would befall upon those who are not being truthful whilst pronouncing li’an. 

    Looking at the Malaysian context particularly in the State of Selangor, li’an is covered under Section 51 of the Islamic Family Law (State of Selangor) Enactment 2003, whereby the provision briefly states the consequences of li’an. The Section reads: 

    Where the parties to a marriage have taken oath by way of li’an according to Hukum Syarak before a Syarie Judge, upon judgment, the Syarie Judge shall order them to be farak and be separated and to live apart forever.

    From the above provision, similar to what have been discussed above, li’an would result in the parties to the marriage to be judicially separated (faraq) forever as li’an causes a marriage to be haram mu’abbad.

    Meanwhile, under Section 36 of the Syariah Criminal Offences (Selangor) Enactment 1995, a man who alleges his wife of committing adultery without bringing forth four witnesses, and refuses to pronounce li’an is said to have committed qazaf, and would be liable for “a fine not exceeding five thousand ringgitor for “imprisonment for a term not exceeding three years or to both.”

    The punishment for qazaf as prescribed in Surah An-Nur, verse 4 which amounts to 80 lashes can only be duly imposed if the proposal to implement hudud law in Malaysia becomes a success. Wallahu a’lam. 

  • difference-between-khulu-fasakh-peguam-syarie-faiz-adnan

    DIFFERENCE BETWEEN KHULU’ AND FASAKH

    QUESTION REGARDING THE DIFFERENCE BETWEEN KHULU’ AND FASAKH: Assalamu’alaikum. I am Nazira (not my real name) from KL Sentral. I have been married for two (2) years and we do not have any child. The first year of our marriage was filled with love, trust, respect and happiness. Starting from the second year of our marriage, my husband started to show his true colours, the sides I have never seen of. He would easily become fumed with anger over small matters. All along prior to that moment, he had never raised his voice to me what more to lift up his hands or feet.

    Things changed 360° now that he started to scold me every now and then, even when I talked nicely to him and did not do anything wrong. Sometimes he would say mean things to me and would use foul languages that were very downgrading, negative and had definitely broke my heart to pieces. At first I felt very strange towards his drastic changes. One day, as I was about to put his trousers into the washing machine, I found a crumpled loose sticky note written on it, the words; “Sayang, breakfast I dah hidangkan atas meja ni. Sorry, I kena pergi kerja dulu, ada urgent matter”. I knew it for sure that it was not my handwriting and I started to get fishy over it.

    To cut things short, I later found out that he had eloped and got married with another lady in Thailand for five months already without my knowledge, a fact he didn’t deny of. In fact, he expressly confessed that to me when I pressured him to tell me the truth. I felt dejected and cheated by the news. That explained why he rarely returned home especially during weekends, though all this while he said to me that he had to go for outstations. He had also failed to provide maintenance for myself for three months in a row already. When I asked him for money, he would say that I am now earning almost as much as him, why would he provide maintenance for me. Furthermore, he did not even divide the night turns fairly between his two wives. Moreover, he had been negligent in his five daily prayers and had started to play lottery. At times, he had hit me on the back and had slapped my face whenever he got angry for instance, due to his loss at a lottery.

    I could not stand anymore his hot-temperedness, his ill conducts, his failure to provide maintenance and his unfair treatments. When I asked him to divorce me, he would laugh off and say that why would he divorce me when he could take advantage over me by ordering me to do house chores, free of charge for himself and his second wife? I have had enough and would like to seek for divorce by myself since he refused to let me go. Should I proceed with khulu’ or fasakh, as I am confused between the two terms and concepts. Hopefully to get my inquiry answered. Thank you. Wassalam.

     

    ANSWER:

    Wa’alaikumussalam Puan Nazira. Thank you for posting a question, in sha Allah we would try our utmost level best to assist you in answering your query and to bring you out from the problems that are shackling you. First and foremost, we would like to express our deepest sympathy and concern towards the predicament and atrocities that have been tested upon you. What we need to bear in mind is that, a marriage life is not at all times a bed of roses. Similar to the ocean tides, sometimes there are ups and downs in sailing through a marriage voyage. Islam regards divorce as abominable as what is reported in a hadeeth by Abu Dawud, “Among lawful things, divorce is most hated by Allah.

    Nevertheless, if every available and reasonable recourse to reconcile fails, divorce is permitted as the last resort if it is indeed the best interest of both concerned parties, since Islam never desires a marriage to continue in a suffering way. Yet, a divorce must only take place in a peaceful and amicable manner as Islam urges divorcing parties to separate with kindness as Allah says in the Qur’an, “A divorce is only permissible twice: after that, the parties should either hold together on equitable terms, or separate with kindness.  The Holy Quran 2:229.

    Pertaining to your question, a few issues can be summarised as follows:

    • What are khulu’ and fasakh?
    • Whether there are grounds to apply for divorce under khulu’ or fasakh?

     

    WHAT ARE KHULU’ AND FASAKH/DIFFERENCE BETWEEN KHULU’ AND FASAKH

    Based on text book entitled The Islamic Family Law in Malaysia written by Najibah Mohd Zin et al., 2016, just as the Islamic law allows a husband to release his wife by way of pronouncement of talaq, a wife is also given the right to release herself from the marriage by way of ta’liq, khulu’ and fasakh, though judicial sanction is required. The right to exercise khulu’ is clearly mentioned in the Qur’an, whereby Allah says:

    It is not lawful for you to take from women whatever that has been given to them (as dower) except in the case where both fear that they may not be able to keep within the limits imposed by God. And if you fear that they may not be able to keep the limits of God, it is no sin for either of them if the woman ransoms herself (Al-Baqarah: 229).

    From the above cited verse, a marriage can be dissolved if the woman wilfully would like to pay compensation for her release. A wife is permitted to pay a sum of money to release herself, the amount of which is mutually agreed by both parties or fixed by the court, and this is known as khulu’. Based on the legal traditions, the applicant wife does not need to prove the breakdown of marriage to apply for khulu’. This can be seen in a prominent hadeeth of the Prophet which reads:

    Ibn Abbas reported that Jamilah, the wife of Thabit b Qais came to the Prophet and said ‘O Messenger of Allah, I do not blame Thabit about his character and piety, but I dislike being ingratitude in Islam. The Messenger of Allah asked if she was prepared to return the garden given to her by Thabit. “Yes” she said. The Prophet said to Thabit “accept the garden and give her a single divorce.

    Based on the above hadeeth, there need not be a proof of a breakdown of marriage, as the applicant wife did not even find any fault on the part of the husband. It would suffice if she is able to prove that she dislikes her husband and because of that, she is afraid that the continuance of marriage in such a state would cause her not to perform her marital obligations as a wife, which thereafter could lead her to become nusyuz.

    Whereas, fasakh is an option that can be exercised by a husband or a wife to end the marriage through judicial process by invoking ground(s) that is/are acceptable under the Islamic law. Based on The Islamic Family Law in Malaysia written by Najibah Mohd Zin et al., 2016, initially, the law was meant to safeguard the rights of women who are exposed to marital abuse and neglect. However, after the amendment, the law gives equal opportunity for both men and women alike to invoke fasakh, though a wife tends to benefit more from the provision, as a man is conferred with the right to dissolve a marriage by pronouncing talaq. The basis of invoking fasakh is harm or dharar. In Malaysia, section 52 of the Islamic Family Law (Federal Territory) Act 1984 specifically governs the provision relating to fasakh.

     

    WHETHER THERE ARE GROUNDS TO APPLY FOR DIVORCE UNDER KHULU’ OR FASAKH

    As discussed above, section 52 of the Islamic Family Law (Federal Territory) Act 1984 specifically provides for the dissolution of marriage or fasakh. The provision lays down grounds that are not exhaustive.

    Referring to the facts that you have presented, there are a few grounds under section 52 of the Act which can be invoked, namely, section 52(1)(b), section 52(1)(h)(i),(vi) and (l).

    Section 52(1)(b) provides for failure to maintain for a period of three months as one of the grounds of fasakh. A decided case to refer to is the case of Cik Pah v Abdul Aziz b Ahmad, whereby the wife claimed that the husband was insolvent and failed to provide maintenance. The Court ordered the wife to take an oath (yamin istizhar) and to swear that she remained faithful to the husband. The judge was satisfied that the husband was impoverished but adjourned the case for nine days with three days grace period for the husband to prove that he could pay the maintenance. The wife repeated her claim and she was ordered to take an oath with the consent of the husband and subsequently the court granted a fasakh divorce. This case shows that a failure to maintain is one of the acceptable grounds to dissolve marriage through fasakh.

    For your information, yamin istizhar is a form of oath which is aimed to strengthen and clarify the claims and to deny any allegation that is put forward against the applicant, after the applicant has successfully proven his/her claim.

    Next, section 52(1)(h)(i) provides “that the husband treats her with cruelty, that is to say, inter alia, habitually assaults her or makes her life miserable by cruelty of conduct”. This section does not merely cover for physical assault. In fact, any form of mental/psychological assault is also governed by this provision. A case to refer to is the case of Hasnah v. Zaaba (1995) 10 JH 59, whereby the wife claimed that the husband had habitually assaulted her and made her life miserable by cruelty of conduct. The Syariah High Court judge decided that cruelty has taken place whereby the husband had habitually assaulted the wife by beating and cursing her, which made the wife’s life miserable. The Court permitted the application of the wife to dissolve the marriage through fasakh. From the facts of the case that you have presented, we could see that the conducts of your husband such as beating and slapping your face whenever he got fumed with anger could constitute “cruelty” under section 52(1)(h)(i).

    On the other hand, a case to refer to with regards to mental assault is the case of Zarina bt Syaari v. Mohd Yusof b. Omar (2005) ShLR, Vol. 4, 173, whereby the learned judge of the Syariah Lower Court (Federal Territories) had decided that the refusal to communicate on the part of the husband, cheating the wife by marrying another without her knowledge, and refusal to sleep with the wife amounted to mental cruelty which were habitual. The court held that the term ‘habitual assault’ was relevant in cases of mental and emotional assault. Thus, the wife has to prove that the actions took place habitually, continuously and repeatedly. 

    Referring to the facts that you have presented, your husband had on several occasions mentally assaulted you by swearing to you using foul languages which were very degrading and cruel. Based on the above decided case, for a case involving the mental and psychological aspects of the applicant, since the term used in the provision is “habitual”, you must prove to the Court that the cursing and swearing were done continuously and on a frequent basis.

    Based on Section 52(1)(h)(vi) of the Islamic Family Law (Federal Territory) Act 1984, a wife can apply for fasakh if her husband marries more than one wife and does not treat her equitably in accordance with the requirements of Hukum Syara’. In this case, your husband had admitted that he had married a second wife. It is undeniable that polygamy is allowed in Islam. This point can be elucidated by a verse from the Qur’an which reads, “then marry from among [other] women such as are lawful to you – [even] two, or three, or four: but if you have reason to fear that you might not be able to treat them with equal fairness, then [only] one – or [from among] those whom you rightfully possess. This will make it more likely that you will not deviate from the right course.(Surah An Nisaa – Women, 4:3).

    Nevertheless, as expressly mentioned in the aforementioned verse, if the husband fears that he might not act justly between all his wives, then he is allowed to marry only one wife. Based on the facts that you have textually conveyed, your husband had not been fair in the night turns and had spent most of his time with his second wife. That is a clear form of unlawful neglect. Thus, section 52(1)(h)(vi) can be invoked as a ground to annul your marriage via fasakh.

    Lastly, section 52(1)(l) of the Islamic Family Law (Federal Territory) Act 1984 regards “any other ground that is recognized as valid for dissolution of marriages or fasakh under Hukum Syara’” to be a ground to dissolve the marriage through fasakh. This provision widens the scope of fasakh, so as not to restrict it to only the specified grounds which are listed expressly in the provisions. This is because; to list down expressly the exact and specific grounds for fasakh would be numerous and therefore impractical. Thus, any other ground to dissolve the marriage through fasakh that is recognised by Hukum Syara’ would suffice.

    In this case, your husband had not lived in accordance with the Islamic tenets by neglecting the performance of prayers when in fact, the establishment of prayers is compulsory for a person who has attained puberty. Allah says in the Qur’an, “…Indeed, prayer has been decreed upon the believers a decree of specified times.” (Quran 4: 103). Whereas, the prohibition of gambling is recorded in the Qur’an, in Surah Al-Maa’idah, whereby Allah says, “O you who believe! Intoxicants (all kinds of alcoholic drinks), and gambling, and Al Ansaab (stone altars for sacrifices to idols, etc.), and Al Azlaam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytaan’s (Satan’s) handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination) in order that you may be successful. Shaytaan (Satan) wants only to excite enmity and hatred between you with intoxicants (alcoholic drinks) and gambling, and hinder you from the remembrance of Allah and from As Salaah (the prayer). So, will you not then abstain? (Al-Maa’idah 5:90-91).

    A husband has a duty to lead the marriage and his family by observing the commandments ordered by Allah and the Prophet and to refrain from committing acts that are prohibited by the religion of Islam. By neglecting his prayers and playing lottery, your husband had brought himself towards destruction. Allah says in the Qur’an, “…and do not throw [yourselves] with your [own] hands into destruction [by refraining]. And do good; indeed, Allah loves the doers of good.He had also failed to be a good example as the leader of the family. His conduct of playing lottery had also proven to cause harm to your physical body as you have said that he would physically assault you whenever he suffered a loss after playing the lottery.

    Thus, his acts could fall under subsection (l) as your husband had acted cruelly by breaching the commandments and prohibitions of hukum syara’. 

     

    CONCLUSION:

    In conclusion, having studied the facts that you have presented, we believe that the more suitable action for you to take is to apply for an annulment of marriage through fasakh instead of to apply for khulu’, as your case matches several grounds for an application of fasakh under section 52(1)(b),(h)(i),(vi) and (l) of the Islamic Family Law (Federal Territory) Act 1984. It is however important to note that, a fasakh application must be supported with satisfactory evidence to be adduced to the Court, otherwise the Court might simply strike off the application due to want of proof. It is advisable for Puan Nazira to consult and seek the aid and expertise of a Syarie lawyer (Peguam Syarie) as this issue involves complicated matters which are best dealt by the expert in this respective field. Wallahu a’lam. Thank you.

  • HAKAM: ANOTHER WAY OUT FOR MUSLIM WOMEN TO GET A DIVORCE

    HAKAM: ANOTHER WAY OUT FOR MUSLIM WOMEN TO GET A DIVORCE

    HAKAM INTRODUCTION: Talaq is a right which is only conferred upon a husband to divorce his wife. Nevertheless, this right is not absolute and is in fact a restricted one as it is only permitted to be pronounced twice. As Allah says in the Qur’an,

    A divorce is only permissible twice; after that, the parties should either hold together on equitable terms or separate with kindness” (Al-Baqarah: 229).

    However, a wife is granted the privilege to seek divorce by way of khulu’ (redemption), ta’liq, and fasakh. These rights require sanctions from the Court as stated in the Islamic Family Law in Malaysia by Najibah Mohd Zin, et al. (2016). The brief definitions of the above three types of divorce by a wife are laid down below:

    • Khulu’: A divorce pronounced by the husband by way of redemption after the amount of the payment of tebus talaq (the wife compensates for her release) is made {See s 49 of the Islamic Family Law (Federal Territory) Act 1984 (hereinafter referred to as IFLA 1984) and Surah Al-Baqarah: 229}. 
    • Ta’liq: A divorce due to breach of any stipulation by the husband which is pronounced during the marriage solemnisation, as required by statutes. The breach could be the basis for the wife to lodge a complaint in the Syari’ah Court and it is for the Court to grant the divorce if the breach is satisfactorily proven {See page 175 of the Islamic Family Law in Malaysia by Najibah Mohd Zin, et al. (2016)}.
    • Fasakh: A dissolution of marriage through a Court order due to certain acceptable grounds which are recognised under the Islamic law {See page 193 of the Islamic Family Law in Malaysia by Najibah Mohd Zin, et al. (2016) and s 52 of the IFLA 1984}. 

    Most Muslim women in Malaysia are only aware of these three types of divorce that they could seek in Court. Little did they know the existence of divorce by means of hakam which is less time-consuming and could be a way out for marriages that are hanging on by a thread. 

     

    THE DEFINITION OF HAKAM

    Linguistically speaking, tahkim connotes “conferring power to impose punishment upon someone”, as cited in an article entitled; “Hakam dalam Mahkamah Syariah: Analisis Pelaksanaannya di sisi Prinsip Syariah di Malaysia” written by Hammad Mohamad Dahalan and Mohamad Azhan Yahya. Whereas, the Article provides the technical definition of hakam as “a process where the disputing parties appoint a person each as a hakam (arbitrator) to solve the issue of contention arising between them, in accordance with hukum syara’”. 

    The concept of hakam is not something foreign nor is it a new invention, as it is not only judicially recognised in the context of the Malaysian Islamic Family Law but in fact, it has been encouraged by the Qur’an to be practiced in solving disputes between two parties. The verse related to this is enshrined in Surah An-Nisaa’, verse 35. Allah says:

    And if you fear dissension between the two, send an arbitrator from his people and an arbitrator from her people. If they both desire reconciliation, Allah will cause it between them. Indeed, Allah is ever Knowing and Acquainted [with all things]

    Reflecting on the above verse, the uniqueness of appointing hakam as an alternative dispute resolution can be seen, whereby the disputing parties are given the right to appoint the arbitrators of their choice. The qualifications required for a hakam before he is appointed would be explained later as we discuss this matter further.

    Through a divorce by way of tahkim, a wife who desires to get a divorce is able to get what she wishes for by following the procedures, as spelled out under Section 48 of the IFLA 1984. 

     

    PROCEDURES OF HAKAM

    A divorce by way of hakam commences the moment a wife files a claim of divorce under Section 47 of the IFLA 1984. Under Section 47(2) of the Act, upon receiving an application for divorce, the Court will issue a summons upon the other party (in this case would be the husband) including a copy of the application and the statutory declaration made by the wife. The summons requires the husband to appear before the Court, in order to inquire whether the husband consents to the divorce or otherwise. 

    If the husband refuses to consent to the divorce, the Court will as soon as possible appoint a conciliatory committee (jawatankuasa pendamai – JKP). The persons appointed under the conciliatory committee, consist of a Religious Officer as Chairman and two other persons, one for the husband and the other for the wife as stated under Section 47(5) of the Act.

    Section 47(14) of the Act states that “where the committee submits to the Court a certificate that it is unable to effect reconciliation and to persuade the parties to resume the conjugal relationship, the Court shall advise the husband to pronounce one talaq before the Court”. Nevertheless, if the husband does not wish to be present in Court to pronounce the talaq or if the husband refuses to pronounce the said talaq, the Court will then refer the case to the attention of hakam and thereby, Section 48 of the Act will apply.

    The State of Selangor has taken the first leap in gazetting the Hakam (State of Selangor) Rules 2014 (hereinafter referred to as the Hakam Rules 2014), which provides detailed guidelines on the implementation of hakam in the Malaysian Syariah Court practice. Rule 3(3) of the Hakam Rules 2014 provides that the Court is required to ensure that syiqaq (constant quarrels between husband and wife which affect the marital harmony – Rule 2 of the Hakam Rules 2014) exists between the husband and wife before the parties are brought before the hakam. This shows that the provision on the appointment of hakam cannot be simply invoked as to avoid from the occurrence of arbitrary or even unnecessary divorce. 

    As stated in a book entitled “Managing Marital Disputes in Malaysia: Islamic Mediators and Conflict Resolution in the Syariah Courtswritten by Sven Cederoth Cederroth and Sharifa Zaleha Syed Hassan, normally a marriage situation is said to be in a state of syiqaq when the husband refuses to let go off the wife (divorce) or when the wife is unable to seek for divorce by means of ta’liq or fasakh due to unavailable grounds. Other instances of syiqaq are listed under Rule 4 of the Hakam Rules 2014. 

     

    THE APPOINTMENT OF HAKAM

    Referring to Rule 4 of the Hakam Rules 2014, hakam can only be appointed from among the close relatives (saudara karib) of the husband and wife who fulfils the qualifications as listed out under sub-rule 8(1) and (2). As interpreted under Rule 4(2) of the Hakam Rules 2014, “close relatives” are referring to “any man who is related by consanguinity, affinity or fosterage and having knowledge on the circumstances of the case”. 

    The qualifications of a hakam as listed out under sub-rule 8(1) are: 

    (a) Professing the religion of Islam;

    (b) Male;

    (c) Possessing a sound mind and reached the age of maturity (mukalaf);

    (d) Just and trustworthy (amanah); and

    (e) Acquiring basic knowledge on family affairs and Hukum Syara’

    Meanwhile, based on Rule 11 of the Hakam Rules 2014, this complies with the directions given by the Court as well as Hukum Syara’ in conducting the Majlis Tahkim (proceeding). Nevertheless, the hakam who is conferred with full authority from the Principal (the husband/wife), has wider power which is to:

    (i) pronounce one talaq or khulu’ before the Court (hakam for the husband)

    (ii) accept the pronouncement of khulu’ before the Court (hakam for the wife) 

    Thus, from here we could see that through hakam, a wife’s wish to dissolve a marriage (even when her husband refuses to consent) can be realised as a hakam with full power is conferred with the authority to pronounce the talaq or khulu’ in order to release the wife from the marriage.

     

    DETERMINATION ON THE TYPES OF DIVORCE

    In order to determine which type of divorce would be pronounced, under Rule 12 of the Hakam Rules 2014, the hakam needs to identify which party causes the syiqaq. Referring to Rule 12(2), if the syiqaq 

    (a) appears to be caused by the husband or both husband and wife, both Hakam shall propose divorce by talak;

    (b) appears to be caused by the wife, both Hakam shall propose divorce by khuluk and the rate of ‘iwadh shall be determined by Hakam;

    (c) cannot be determined in terms of its cause and the husband claims divorce, both Hakam shall propose divorce by talak; or

    (d) cannot be determined in terms of its cause and the wife claims divorce, both Hakam shall propose divorce by khuluk and the rate of ‘iwadh shall be determined by Hakam.

    Whereas, based on Rule 15, either the divorce is made by way of talaq or it is made by way of khulu’, a divorce by way of tahkim has the effect of talaq ba’in. This means, a new ‘aqad is needed if the parties wish to reconcile after the talaq or khulu’ is made. 

     

    CONCLUSION

    In conclusion, the option that is available for a wife who wishes to dissolve her marriage but whose husband refuses to consent is to resort to hakam. This type of divorce acts as a tool to end the “torture that a wife “is compelled” to go through, for having to sail the voyage of marriage which has irretrievably broken down and has lost the essences of mawaddah, sakeenah wa rahmah. In addition, a divorce by way of hakam is also time-efficient as Rule 16(1) of the Hakam Rules 2014 states that (subject to sub-rule (2)) the duration of the proceeding shall not exceed thirty days from the date of the appointment and declaration issued by the Court. Moreover, the application for a divorce by appointing hakam is also budget-friendly as the parties who are planning to apply for hakam are only required to pay the filing cost which is affordable.

    By raising awareness on hakam (especially to Muslim women), they will know that there exists another right of divorce that Muslim women can resort to, apart from khulu’, fasakh and ta’liq. When other means are to no avail, this type of divorce is hoped to be a saviour for Muslim women who are left “gantung tak bertali” by their inhumane and egoistic husbands. Divorce by way of tahkim can be a form of warning to all husbands out there, that the right to pronounce talaq upon their wives is not absolute. Last but not least, this post aims to urge all of the Muslim women out there, to increase their level of legal literacy as many are still clueless about this right that is statutorily conferred to them, which in turn would detriment their very own lives and interests. Furthermore, All Muslim women and men alike should know their obligations as well as their rights as husbands and wives, in order to ensure that they will discharge their duties responsibly and will not allow others to infringe their rights, naively and ignorantly.  Wallahu a’lam.

    Article published for Peguam Syarie Faiz Adnan.

  • CHILD MARRIAGE FROM THE LEGAL AND SYARIAH POINTS OF VIEW

    CHILD MARRIAGE: FROM THE LEGAL AND SYARIAH POINTS OF VIEW

    INTRODUCTION: The marriage solemnisation of a 41 year old Kelantanese man to an 11 year old Thai girl (child marriage) sometime in June this year, has sparked outrage among the locals as well as human rights activists abroad, detesting a young child to become someone else’s bride. This much publicised news still remains a spotlight and attracted debates, whether to ban it altogether or to keep it within strict bounds. The question here is what is the position of child marriage in the Islamic context? Does Islam really permit a child to tie the knot?

     

    THE CONCEPT OF MARRIAGE IN ISLAM

    1. Before we delve further into the matter and explore the opinions of the Islamic scholars pertaining to it, it is best for us to firstly understand the concept of marriage in Islam. Marriage in Islam is considered as a sacred contract and is in fact encouraged by our beloved Prophet Muhammad s.a.w. if all the marriage requirements are duly met. A hadeeth reported by ‘Abdullah Bin Mas’ud in the Translation of Sahih Muslim, Book: 8 reads:

      0 young men, those among you who can support a wife should marry, for it restrains eyes (from casting evil glances) and preserves one from immorality; but he who cannot afford it should observe fast for it is a means of controlling the sexual desire.

    2. But what most of us fail to notice is that, with marriage comes responsibility. This issue of responsibility is what we need to concern most about when it comes to child marriage, as to whether a young child is capable to shoulder the responsibility of being a wife and a future mother. What we need to bear in mind is that marital commitments are not a one-man responsibility but a joint responsibility of both parties to the marriage contract.
    3. Looking at the requirements of marriage in Islam, we could see that there is no mention of a specific age for a bride or a groom to validly enter into a marriage solemnisation. Despite of the silence on the minimum age requirement for marriage in the Islamic faith, both parties to a marriage need to reach “comprehensive maturity” before an akad can be contracted. This is quoted in an article entitled; “An Islamic Human Rights Perspective on Early and Forced Marriages: Protecting the Sanctity of Marriage” published by Islamic Relief. A profound sense of maturity is therefore a necessity in marriage in order for the parties to fully understand the rights and responsibilities aroused out of marriage.

     

    THE DEFINITION OF CHILD IN ISLAM

    1. Next, the definition of “child” in Islam also requires contemplation. It is worth to be highlighted that, unlike the Western perspective on the definition of “child”, a “child” according to the shari’ah is not ultimately be defined according to a specified age. This is based on an article entitled “Child Marriage and Minimum Age of Marriage under Islamic Family Law” by Zanariah Noor. The Convention on the Rights of the Child (hereinafter referred to as “CRC) in its Article 1 defines a child to be a person under the age of eighteen (18) years unless if the laws of certain countries fixed a lower age. Malaysian laws also adopt the minimum age set by CRC, except for the Adoption Act 1952 which sets the age of under 21 years old for a person to be defined as a child.
    2. On the other hand, in Islam, the determinant is the state of puberty (bulugh). Based on the article entitled; “Child Marriage and Minimum Age of Marriage under Islamic Family Law” by Zanariah Noor, a state of puberty can be determined based on two ways:
      1. Physical change
      2. Age
    3. Referring to the above article, a female is said to have reached the age of puberty when she starts to discharge blood from the womb (haidh), whereas, a male attains the age of bulugh when there is an emission of seminal liquid (maniy). On the other hand, when there is no apparent physical change, the state of bulugh is determined by looking at the age of the person. If a person has attained the age of 15 years (Hanafi, Hanbali, Shafi’i madhahib) or the age of 17 years (Maliki madhab), he/she is said to have attained the age of puberty.

     

    JURISTIC OPINIONS ON CHILD MARRIAGE

    1. On the issue of releasing a child for her to be wedded with someone, there are differences of opinions among the Islamic scholars. Based on an article entitled; “Bayan Linnas Siri ke-141: Perkahwinan Kanak-kanak Mengikut Perspektif Syariah”, which can easily be accessible via the official website of the Federal Territory Mufti, the scholars which totally prohibit child marriage are Ibn Syubrumah and Abu Bakr al-Asam. The justification of the prohibition is based on the verse from the Qur’an which reads:

      وَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آَنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ

      And try orphans (as regards their intelligence) until they reach the age of marriage; if then you find sound judgement in them, release their property to them” (Surah An-Nisaa’: Verse)

    2. According to the above article, the wajh al-dilalah of the above verse is that the age of minority ends at the age of marriage. Thus, there would be no such thing as child marriage based on this interpretation.
    3. On the other hand, the views which assent to child marriage can be further divided into two. The first view opines that child marriage is permissible, depending on the age of bulugh. Thus, no matter how “young” a person is, if she has already attained the age of puberty, it would be valid for her to get married. In contrast, the second view allows child marriage, even though the child has not attained the age of puberty. Nevertheless, the marriage can only be solemnised by “a person who is closest to the child, takes responsibility upon the child the most, loves her the most, knows best the maslahah (interest) of the child”. The person refers to the wali of the girl, i.e. the girl’s father. This opinion is held based on various authentic authorities from the Qur’an and hadeeth. 
    4. The verse of the Qur’an to support this contention is from Surah At-Talaq, Verse 4 which states to the effect:

    وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ

    And those of your women as have passed the age of monthly courses, for them the ‘Iddah (prescribed period), if you have doubts (about their periods), is three months, and for those who have no courses [(i.e. they are still immature) their ‘Iddah (prescribed period) is three months likewise, except in case of death].

    Based on the interpretation of this verse by al-Jassas as cited in the above-mentioned article, the part of the verse which goes وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ means a child who has not attained the age of maturity (bulugh). This means, if a child has to observe a period of ‘iddah, impliedly, a child can get married.

     

    THE STATEMENT OF MUFTI ON CHILD MARRIAGE

    1. The question now is: what is the stance of the Federal Territory Mufti with regards to the validity of child marriage? Construing the official written statement of the Federal Territory Mufti on this issue, the Mufti stated that the hukm of a child marriage depends on the laws in Malaysia. In Malaysia, the shari’ah law only permits a marriage to be contracted the earliest at the age of 18 (male) and 16 (female), and any marriage contracted below the specified minimum age, requires a prior written consent from the Hakim Syar’ie. This is laid out under Section 8 of the Islamic Family Law (Federal Territory) Act 1984.
    2. Nevertheless, he further stated that although the hukm of a child marriage is valid (sah) (provided that all the arkan of nikah are fulfilled), a child can only get married if he/she has attained the age where he/she is capable to discharge well the responsibilities that are tied together with a marriage contract and must understand the consequences of marriage such as pregnancy, the duty to provide maintenance, duty to provide conjugal relations, among others.
    3. Interestingly, the Official Website of the Federal Territory Mufti had just published a new article dated 7th August 2018, which refined the discussions on child marriage in the shari’ah perspective by narrowing down the discussion in the context of siyasah shar’iyyah. The article entitled; Bayan Linnas #145: Isu Perkahwinan Kanak-Kanak Menurut Perspektif Siyasah Syar’iyyah defined siyasah shar’iyyah as “a branch of study which studies about administerial affairs of an Islamic State in the context of the laws, policy and system, in accordance with the usul of Islam, despite the non-existence of a specific dalil (proof) in the nas syara’”.
    4. Thus, based on the concept of siyasah shar’iyyah, the Article stated that the Malaysian government has a right to curb child marriage through the implementation of laws and policies in order to ensure the interests of the children are protected, due to the fact that the nature of marriage entails marital responsibilities and obligations which might not be able to be carried out well by young children.
    5. Meanwhile, based on the Islamic principle of maslahah mursalah (simply translated as the consideration of public interest), the Article further stated that the Government has the right to enforce laws which limit the age of marriage involving children, if the laws are ordained in order to protect the interests and welfare of the children. This is as long as the laws are not in contradiction with nas qat’ie. 
    6. Next, based on the principle of sadd az-zari’ah (blocking the means of evil), the Article continued that the Government can hinder/disallow child marriage as a means to prevent from any occurrence of unwanted child exploitation, child abuse, and other detrimental effects arousing from a child marriage (if solemnised arbitrarily).  
    7. Lastly, based on the principle of istihsan (juristic preference), the Article indicated that, despite the existence of legal authorities (dalil) which permit child marriage (as pointed out above), by applying istihsan on the basis of maslahah (protecting the interests of the children), the interests of the children are prioritised and preferred over the contentions which authorise or legalise child marriage. 

     

    CONCLUSION

    1. In conclusion, the issue of child marriage should not be downplayed by any party, irrespective of race and creed. The interests and welfare of the children should be the paramount consideration before a Shari’ah Court Judge gives his written consent to permit the marriage solemnisation. Besides, the standard operating procedure (SOP) which has been outlined by the Syariah Judicial Department in cases of approving underage marriage applications should be supported, so as to avoid from any occurrence of marital abuse among innocent and vulnerable children.
    2. Despite the existence of juristic opinions which permit child marriage as discussed in the foregoing discussions, based on the principle of siyasah syar’iyyah that has been elaborated above and as what has been pointed out in the official written statement of the Federal Territory Mufti, the Government has the power/authority to limit the minimum age of marriage in order to uphold justice (protecting the interests of vulnerable children and preventing from any incidence of child exploitation or abuse). Following the call to raise the minimum age of marriage for Muslims, as what have been reported in several local news portals, the Selangor Islamic Religious Council (MAIS) had took the first leap before the other Islamic Religious Councils of the rest of the States in Malaysia, by proposing to amend the minimum age of marriage (by increasing the minimum age limit of marriage).
    3. Nevertheless, the proposal to increase the minimum age of marriage for Muslims in Malaysia should not be misunderstood as a means to illegalise what Allah permits (permitting child marriage in certain strict conditions and circumstances, in line with the Shari’ah, which would certainly not jeopardise children’s lives). Instead, as summed up by the Honourable Mufti of the Federal Territory, looking at the ‘urf in Malaysia, child marriage is best disallowed in accordance with law by following the Islamic principles of maslahah mursalah, sad al-zari’ah and istihsan. Whereas, exceptions would only be applicable in certain remote cases, after adhering to very strict conditions set by the Court. Wallahu a’lam.

    Article published for Peguam Syarie Faiz Adnan

  • break-off engagement before marriage

    BREACH OF BETROTHAL: BREAK-OFF AN ENGAGEMENT A MONTH BEFORE MARRIAGE

    BREAK-OFF ENGAGEMENT QUESTION: Assalamu’alaikum Peguam Syarie Faiz Adnan. I am Nur from Bangsar Utama. I was engaged with my ex-fiancée in a proper engagement ceremony that was held at my parents’ house early March this year. Both of our families have set the date of our marriage ceremony to be held on 15th July 2018. To my utter dismay, in mid-June very recently, my ex-fiancée had phoned me to convey that he desperately had to cancel off our engagement.  I was caught by surprise to receive the terrible news as we were always in good terms ever since we got engaged. What angered me more and made me feel humiliated was to find out that my ex-fiancée had actually married his neighbour in Bukit Damansara early this month. I was so disappointed as my parents and I have spent a large sum of money on catering, wedding dress and shoes, door gifts, wedding cards and we have paid deposit for the wedding venue. I would like to inquire if there is a possibility for me to recover the expenses that we have spent as preparations for the wedding and if I could claim anything from my ex-fiancée due to humiliation and embarrassment that we have to bear in consequence of the cancellation of engagement? Thank you.

     

    ANSWER:

    • Wa’alaikumussalam. Thank you Puan Nur for the question. First and foremost, I would like to express my utmost sympathy towards the trial that had befallen you and your family due to the cancellation of engagement. As a believer of the Muslim creed, I believe that there is an underlying hikmah (wisdom) that is only known by Allah regarding the incident that had occurred to you and your family. Before I give some legal advice which hopefully would enlighten you on how to resolve this matter, it is best to firstly understand the concept of engagement in Islam before we delve into the legal repercussions and remedies of breach of betrothal (engagement) in the eyes of the Malaysian Islamic Family Law. 

     

    • According to the The Islamic Law of Personal Status written by Jamal J Nasir, betrothal or engagement in Islam can be defined as:

    The request by the man for the hand of a certain woman in marriage, and approach to her, or to her next of kin, with a view to describing his status, and to negotiating with them the subject of the contract and their respective demands in that connection.

    From this definition, betrothal can simply be understood as a proposal by a man for the woman’s hand in marriage either by asking her directly or through an intermediary. This proposal would be a good avenue for the man to explain and tell the family of his future wife regarding his status, financial standing and family background, among others. It is also a norm that both families would discuss in detail about the engagement contract such as the total or estimated amount of marriage expenses to be spent for the marriage ceremony, the date and place of the ceremony, etc. 

    • What most of us might not know and realise is that betrothal or engagement is not merely an adat (custom). It is also recognised and in fact encouraged under the Islamic law. There are authorities for betrothal in the Holy Qur’an and hadith of the Prophet Muhammad s.a.w. In Surah Al-Baqarah verse 135, Allah says:

    There is no blame on you if you make an offer of betrothal or hold it in your heart. Allah knows that you cherish them in your hearts.

    In an authentic hadith, the Prophet Muhammad s.a.w. says:

    When one of you asks a woman in marriage, if he is able to look at what will induce him to marry her, he should do so. Jabir said I asked a girl in marriage. I used to look at her secretly, until I looked at what induced me to marry her. I therefore married her. (Saheeh Muslim) 

    • Having known the general concept of betrothal in Islam, we shall proceed in determining whether you have a right in law, to claim the wedding preparation expenditures and damages due to humiliation. A few issues can be summarised as follows:
      • Whether can claim the compensation for the wedding preparation expenses?
      • Whether can claim damages due to humiliation?

     

    WHETHER HUKUM SYARAK AND/OR THE ISLAMIC FAMILY LAW IN MALAYSIA ALLOW(S) THE   PAYMENT OF COMPENSATION DUE TO BREACH OF BETROTHAL?

    • The issue pertaining breach of betrothal is not foreign under the Islamic law. As betrothal is a species of contract or a covenant, verse pertaining to breach of covenant would apply. In the Qur’an, Allah says in Surah Al-Israa’ verse 34:

    وَاَوۡفُوۡا بِالۡعَهۡدِ​ۚ اِنَّ الۡعَهۡدَ كَانَ مَسۡـُٔوۡلًا‏

    And fulfil (every) covenant. Verily, the covenant, will be questioned about.

    • In another verse, Allah says in Surah Al-Ma’idah, verse 1:

    يٰۤـاَيُّهَا الَّذِيۡنَ اٰمَنُوۡۤا اَوۡفُوۡا بِالۡعُقُوۡدِ​

    O you who have believed, fulfil [all] contracts.

    • Whereas the hadith  of the Prophet which governs this matter is reported in Saheeh Muslim which says to the effect that:

    Muslims are bound by their promises and the conditions which they have agreed to.

    • On the other hand, the four major schools of thought (madhhahib) provide different stances regarding breach of betrothal. According to the Hanafi School, if the gifts are still intact and their characters remain unchanged, or have not been consumed nor destroyed, the giver can request for the return of the gifts, if the breach of engagement is committed by the other party. Meanwhile, the Maliki School is of the view that if the breach is committed by the man, he has no right to seek the return of the gifts given by him. In contrast, if the woman is the one in breach, the man would have the right to request for the return of the gifts regardless whether the gifts are still in existence or not. If the gifts have been damaged, the woman has to pay their values.

     

    • Our school of thought (Shafi’I School) opines that if there is a breach of betrothal, gifts should be returned whether they still exist or not. If the goods are still in existence, then the goods themselves should be returned. Nevertheless, if the goods have been consumed or used or lost, then the value of the gifts should be returned. 

     

    • From the above, we could observe that there is a juristic opinion which takes into account the gender of the defaulting party as a determining factor with regards to the liability in the case of breach of betrothal. Whereas, another juristic opinion views that the return of gifts/goods is only required if they are still intact. 

     

    • Moving on to the law and practice in Malaysia, since Puan Nur is from Bangsar Utama, which means within the province of the Federal Territory of Kuala Lumpur, thus by virtue of Section 4 of the Islamic Family Law (Federal Territory) Act 1984 (thereafter shall be referred in short as “IFLA”) which states, “Save as is otherwise expressly provided, this Act shall apply to all Muslims living in the Federal Territory and to all Muslims resident in the Federal Territory who are living outside the Federal Territory the provisions under IFLA which govern betrothal-related matters would be applicable on Puan Nur.

     

    • Section 15 of the IFLA provides that:

    If any person has, either orally or in writing, and either personally or through an intermediary, entered into a betrothal in accordance with Hukum Syara’, and subsequently refuses without lawful reason to marry the other party, the other party being willing to marry, the party in default shall be liable to return the betrothal gifts, if any, or the value thereof and to pay whatever moneys have been expended in good faith by or for the other party in preparation for the marriage, and the same may be recovered by action in the Court.

    • Thus, from the above provision, the essential points that can be deduced are:
      • There must be an oral or written betrothal agreement or covenant
      • The agreement is entered into by the parties personally or through an intermediary
      • There is a breach of such an agreement by one party without lawful reason’
      • The defaulting party shall be liable to return the betrothal gifts if they are still in existent, if not, the value of the gifts must be compensated
      • The defaulting party must also pay whatever expenditures that have been spent in preparation for the marriage (that has to be tendered to Court)
      • Such gifts and expenses may be recovered by bringing an action in the Syariah Court

     

    • In the prominent case from the State of Kedah cited as Aishah v Jamaluddin (1978) 3 JH 104, the male party who had breached the engagement was ordered by the Court to pay compensation as agreed by the parties in the betrothal agreement which amounted to a sum of RM 24 for mas kahwin, RM 800 for marriage expenses, RM 25 for clothes, RM 400 for house repair in preparation for the wedding, and also the ring that was given by the man to the woman was allowed by the Court to be kept by the woman.

     

    • Based on the aforementioned case and provision from the statute, rest assured, after assessing the facts of your case that you have relayed, since the party in breach is your ex-fiancée, if you could prove to the Court that your ex-fiancée had broken off the engagement without lawful reason (“sebab yang sah”), you are likely would be able to recover the expenditures that you have spent in preparation for the marriage (provided that all the expenditures can be proved by way of receipts and/other documentary evidence).

     

    WHETHER CAN CLAIM DAMAGES DUE TO HUMILIATION

    • With regards to the above issue, the case of Salbiah Binti Othman lwn. Haji Ahmad Bin Abdul Ghani is relevant to be regarded as a reference. In this case, the Plaintiff, Puan Salbiah binti Othman and the Defendant, Tuan Haji Ahmad bin Abdul Ghani were engaged on 28th July 2001 and the date of marriage had been set and decided to be held on 31st August 2001. Unfortunately, the Defendant had breached the engagement through his representative on 17th August 2001. Due to the breach and the cancellation of the engagement, the Plaintiff had sought from the Court damages due to humiliation amounting to RM 200,000 and compensation for the expenses amounting to RM 9677.00.

     

    • In respect of the first claim, the honourable Court decided that such claim is not within the jurisdiction of the Syariah Court and the most suitable place for such a claim to be brought to, would be the Civil High Court (Civil Claim), as this matter is concerning general damages due to humiliation/embarrassment. 

     

    • Hence, referring to the above case, since a claim for damages due to humiliation is a tortuous claim that is clearly not within the jurisdiction of the Syariah Court, I would advise Puan Nur to bring that particular claim to the Civil High Court instead of to the Syariah Court, as the latter does not have the jurisdiction to try such a claim. 

     

    CONCLUSION

    • In conclusion, having studied the facts of your case, I believe that Puan Nur would be able to seek for compensation for all the expenses that have been incurred by yourself and your family in preparation for the marriage if you would be able to prove that your ex-fiancée had breached the engagement due to unlawful reason. The learned Judge would determine the exact costs to be borne by the defaulting party due to the breach of engagement. Nevertheless, as what have been explained in the foregoing paragraphs, the claim for damages due to humiliation is not a claim to be brought and sought before the Syariah Court. The alternative would be for Puan Nur to bring such a claim to the Civil High Court.  It is advisable for Puan Nur to consult and seek assistance of a Syarie lawyer as this issue involves complicated matters revolving around the law and hukum syarak which are best dealt by the expert in this respective field. Wallahu a’lam. Thank you.

    Article published for Peguam Syarie Faiz Adnan

  • isu-transgender-peguamsyarie

    TRILOGI TRANSGENDER: PART II

    Seperti yang telah dibincangkan pada tajuk yang lepas dalam “Trilogi Transgender: Part I”, sedikit sebanyak telah diceritakan tentang pengenalan kepada isu transgender yang pernah menjadi bualan dan perdebatan hangat rakyat Malaysia. Perkara-perkara yang telah dibincangkan adalah berkenaan keputusan kes transgender di tiga peringkat mahkamah; Mahkamah Tinggi, Mahkamah Rayuan dan Mahkamah Persekutuan secara ringkas, apakah itu masalah Gender Identity Disorder (GID) yang dijadikan alasan oleh golongan transgender tersebut supaya tidak dikenakan tindakan dan hukuman di bawah undang-undang Syariah, peruntukan undang-undang yang diguna pakai di Malaysia terhadap golongan ini menerusi Seksyen 66 Enakmen Jenayah Syariah Negeri Sembilan 1992 dan juga hukum syarak bersandarkan dalil al-Quran dan as-Sunnah serta fatwa yang telah dikeluarkan oleh Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan berkenaan isu pertukaran jantina ini.

    Dalam tajuk ini pula, kita akan memfokuskan dan membawa pemikiran pembaca kepada apakah kemungkinan kesan jika Mahkamah Persekutuan membenarkan keputusan Mahkamah Rayuan yang mengisytiharkan Seksyen 66 tersebut sebagai tidak sah dan tidak berperlembagaan serta antara saranan yang boleh dilontarkan bagi membantu untuk membendung isu ini. Seperti yang kita sedia maklum, keputusan Mahkamah Persekutuan baru-baru ini memberi nafas lega kepada umat Islam yang beriman di seluruh Malaysia. Ternyata, keputusan mengejutkan yang telah dikeluarkan oleh Mahkamah Rayuan sebelum itu yang menyatakan bahawa Seksyen 66 adalah tidak sah dan bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan telah sedikit sebanyak mendatangkan keresahan dan gejolak yang bukan kepalang dalam kalangan umat Islam di Malaysia khususnya yang terlibat dalam bidang perundangan Syariah. Antara implikasinya jika peruntukan dalam Enakmen Jenayah Syariah Negeri itu diisytiharkan sebagai tidak sah ialah:

    • Terdapat kemungkinan bahawa peruntukan-peruntukan lain di dalam Enakmen Jenayah Syariah Negeri-negeri juga diisytiharkan sebagai tidak sah kerana bertentangan dengan Perlembagaan Persekutuan seperti kesalahan meminum minuman yang memabukkan, kesalahan zina, liwat dan banyak lagi
    • Merendahkan bidang kuasa Mahkamah Syariah yang membicarakan dan mengadili kes-kes yang berkaitan dengan orang Islam sedangkan Perkara 121(1A) Perlembagaan Persekutuan jelas menyebut bahawa Mahkamah Sivil tidak boleh mempunyai bidang kuasa berkenaan apa-apa perkara dalam bidang kuasa Mahkamah Syariah
    • Golongan lelaki yang cenderung sifat mereka ke arah kewanitaan akan menggunakan hujah mengalami masalah GID bagi menghalalkan segala perbuatan mereka yang menyerupai wanita
    • Golongan transgender yang memakai pakaian perempuan atau berlagak seperti perempuan di mana-mana tempat awam tidak boleh ditangkap dan didakwa di Mahkamah Syariah atas nama kebebasan asasi
    • Kewujudan golongan ini akan bercambah kerana tiada undang-undang yang akan menyekat mereka daripada bebas mengekspresikan diri walaupun bertentangan dengan hukum syarak
    • Kebebasan asasi yang diperuntukkan dalam Perlembagaan Persekutuan akan menjadi kebebasan mutlak hakiki yang membolehkan sesiapa sahaja membuat sebarang perkara hatta menyalahi moral, undang-undang dan prinsip agama sekalipun
    • Membuka ruang bukan sahaja bagi golongan transgender, namun juga golongan-golongan lain seperti lesbian, gay, biseksual dan lain-lain atau lebih dikenali sebagai LGBT untuk menuntut hak-hak asasi mereka supaya diiktiraf
    • Seperti di Amerika Syarikat dan United Kingdom, tidak mustahil golongan ini juga akan menuntut hak perkahwinan sejenis
    • Jika perkahwinan sejenis dibenarkan (Nauzubillah!) maka ini akan mencacatkan dan meruntuhkan institusi kekeluargaan dan kehidupan bermasyarakat di Malaysia
    • Akan terjadi masalah sosial yang kian melarat dan meruncing serta penyakit berbahaya yang semakin merebak dalam kalangan masyarakat di Malaysia
    • Tuntutan supaya Islam menerima golongan transgender dan membuka lebih banyak peluang dan ruang kepada doktrin dan fahaman liberalisme serta pelbagai lagi fahaman ‘-isme’ lain yang mengarut dari Barat

     

    Cadangan

    Langkah yang telah dilakukan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dalam usaha untuk mengembalikan golongan mak nyah atau transgender kepada fitrah asal mereka melalui Program Mukhayyam harus diberi kredit dan sokongan yang padu dan sewajarnya oleh semua pihak tanpa sebarang prejudis. Sepatutnya, golongan seperti ini disantuni dan dikasihi, bukannya terus ditohmah dan dicemuh oleh masyarakat yang menyebabkan mereka berasa tersisih lalu kembali ke jalan hitam itu. Setiap pihak perlulah memainkan watak yang bersesuaian dalam menangani isu transgender ini secara proaktif dan berhemah sementelahan ia merupakan soal ummah yang tidak boleh dipandang enteng dan diperlekeh begitu sahaja. Antara cadangan yang boleh diutarakan bagi membantu untuk membendung isu ini ialah:

    • Kuasa perundangan Syariah berkaitan hal ehwal orang Islam yang telah diperuntukkan kepada setiap negeri melalui Jadual Kesembilan, Senarai 2, Senarai Negeri Perlembagaan Persekutuan perlu dijaga dan dipertahan agar tidak dirobek sewenang-wenangnya dan diganggu-gugat oleh pihak-pihak yang berkepentingan
    • Peruntukan undang-undang Syariah yang ada sekarang ini berkaitan transgender perlu dipelihara dan ditambah baik agar tidak dilihat bersikap diskriminasi hanya kepada golongan lelaki yang menyerupai wanita sahaja
    • Tafsiran kesalahan-kesalahan dalam agama Islam (Precepts of Islam) perlu difahami dan diperluas maksudnya bukan hanya setakat melanggar ‘rukun-rukun Islam’ seperti tidak menunaikan solat dan tidak berpuasa sahaja misalnya tetapi juga melibatkan segala kesalahan terhadap ‘perintah agama Islam’ yang meliputi aqidah, syariah dan akhlak Islamiah.
    • Badan-badan bukan kerajaan (NGO) di bawah Persatuan-persatuan Islam dan Badan Dakwah perlulah memperluas dan mempergiat lagi misi dan skop dakwah untuk turun padang dan bertemu sendiri dengan golongan ini bagi menasihati dan mendidik mereka tentang nilai-nilai yang terdapat dalam ajaran Islam
    • Memperbanyak lagi program-program keinsafan untuk membawa golongan transgender ini kembali ke pangkal jalan seperti Program Mukhayyam dan seumpamanya di peringkat Pejabat Agama setiap daerah terutamanya di bandar-bandar besar yang menjadi hot spot bagi golongan ini bertapak
    • Sukatan dan silibus mata pelajaran Pendidikan Islam di sekolah-sekolah perlu diberi penekanan terhadap isu semasa dan realiti permasalahan ummah yang semakin serius serta kesannya dari sudut agama, sosial dan undang-undang
    • Ibu bapa perlulah mendidik dan menanam jati diri anak-anak sesuai dengan fitrah mereka sebagai seorang lelaki atau seorang perempuan sedari kecil lagi serta memantau pergaulan mereka dengan siapa mereka berkawan atau bercampur
    • Masyarakat awam seharusnya bersama-sama membantu golongan transgender ini dalam memberikan sokongan moral dan dorongan kepada mereka dan tidak memandang hina akan segala usaha untuk membawa golongan ini kembali kepada fitrah asal mereka
    • Semua pihak perlulah menggembleng usaha dan tenaga dalam menjalankan kerja-kerja amar makruf nahi munkar dalam membendung gejala-gejala negatif daripada berleluasa terutamanya yang membabitkan soal aqidah dan akhlak umat Islam

     

    Kesimpulan

    Isu transgender ini merupakan suatu isu yang serius yang dilihat cuba mencabar norma kehidupan sosial dan bermain api dengan persoalan hukum syarak dan undang-undang di Malaysia. Seharusnya, masalah GID tidak patut dijadikan hujah sama sekali untuk membenarkan golongan transgender ini semakin berkembang biak di negara kita. Cuba bayangkan, jikalau seorang pedofil yang didakwa atas tuduhan mencabul kanak-kanak boleh minta supaya dilepaskan atas alasan penyakit mental, jika begitu berapa ramai pesalah yang akan bebas tanpa dikenakan sebarang tindakan undang-undang? Sama juga justifikasinya bagi seorang transgender yang bebas melakukan apa sahaja yang bertentangan dengan budaya dan norma masyarakat serta melanggar hukum syarak dengan berpakaian atau berkelakuan seperti jantina berlawanan atas alasan mengalami masalah GID.

    Segala keputusan berkenaan kes ini boleh menjadi pioneer atau perintis kepada kes-kes susulan yang mungkin terjadi pada masa akan datang jika ia tidak ditangani secara baik dari akar umbinya. Isu ini akan membawa kepada masalah aqidah yang lebih besar dalam kalangan umat Islam jika suatu pendekatan yang wajar dan tegas tidak diambil kira menurut hukum syarak berteraskan al-Quran dan as-Sunnah. Jika hukum syarak diketepikan dan undang-undang serta pendapat hakim dari Barat yang diterima pakai dan dijadikan rujukan atau precedent, maka bagaimanakah kita hendak mempertahankan nilai-nilai kesucian agama Islam itu sendiri? Jangan nanti sudah terantuk baru terngadah, baru kita terhegeh-hegeh mahu mengambil cakna tentang realiti masalah ummah yang melanda negara kita. Ketika itu, sesal dahulu pendapatan sesal kemudian tidak berguna kerana nasi sudahpun menjadi bubur.

    Generasi bangsa umat Islam akan datang perlu dipelihara daripada segala sudut sahsiah, akhlak dan aqidahnya daripada terus terjebak dan terjerumus ke dalam arus kemodenan dan globalisasi yang semakin rakus meninggalkan prinsip agama dan moral yang menjadi tunjang keimanan dan ketamadunan dalam diri manusia. Segala tuntutan di peringkat antarabangsa yang giat melaung-laungkan dan mempromosi kebebasan, keadilan dan persamaan atas nama hak asasi manusia supaya mengiktiraf golongan LGBT ini perlu ditolak sekeras-kerasnya. Agama Islam sebagai agama Persekutuan di Malaysia melalui Perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan perlulah disanjung tinggi dan dihormati oleh semua pihak waima apa latar belakang agama, kaum dan politik sekalipun. Oleh itu, segala langkah pencegahan daripada membiarkan gejala tidak sihat ini daripada menjadi semakin kronik dan membarah perlu dikaji dan dikuatkuasakan melalui peruntukan undang-undang Syariah yang sah dan tidak boleh dicabar. Sungguh, mencegah adalah lebih baik daripada mengubati.

    Faiz Adnan & Associates: Kembalilah kepada akhlak yang merupakan roh agama Islam kerana agama tanpa akhlak ibarat jasad yang tidak bernyawa.

  • isu-transgender-peguamsyarie

    TRILOGI TRANSGENDER: PART I

    Mahkamah Persekutuan baru-baru ini telah memutuskan untuk mengetepikan keputusan Mahkamah Rayuan yang mengisytiharkan Seksyen 66 Enakmen Jenayah Syariah Negeri Sembilan sebagai tidak berperlembagaan. Keputusan ini adalah rentetan daripada rayuan Kerajaan Negeri Sembilan dan Empat Perayu Yang Lain; Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Negeri Sembilan, Pengarahnya, Ketua Penguatkuasa Syariah Negeri Sembilan dan Ketua Pendakwa Syarie Negeri Sembilan bagi membatalkan keputusan Mahkamah Rayuan yang mengisytiharkan enakmen syariah negeri itu yang menghukum golongan transgender lelaki Islam memakai pakaian wanita sebagai tidak sah. Mahkamah Persekutuan membuat keputusan berkenaan atas sebab ketidakpatuhan prosedur substantif menurut Perkara 4(3) dan 4(4) Perlembagaan Persekutuan yang dibuat oleh pihak Responden sedari awal lagi. Ini bermakna, tindakan yang dibawa oleh pihak Responden di peringkat Mahkamah Tinggi dan Mahkamah Rayuan sebenarnya adalah tidak sah.

    Menyorot kembali keputusan kes ini yang telah diputuskan di Mahkamah Tinggi pada tahun 2012, Hakim Datuk Siti Mariah Ahmad telah menolak permohonan semakan pemohon-pemohon iaitu Juzaili Khamis, Shukor Jani dan Wan Fairol Wan Ismail bagi mencabar undang-undang itu yang menghalang mereka berpakaian seperti wanita atas alasan kesalahan yang dilakukan mereka adalah berlandaskan undang-undang dan tidak bercanggah dengan Perlembagaan. Beliau memutuskan bahawa badan perundangan negeri mempunyai kuasa melaksanakan undang-undang itu kepada orang Islam dan perkara yang tergolong sebagai kesalahan dalam ajaran Islam. Hakim tersebut juga menyatakan bahawa penguatkuasaan Seksyen 66 itu adalah bagi mengelakkan kesan negatif kepada masyarakat iaitu mengelakkan perbuatan homoseksual dan lesbian yang menjadi punca merebaknya HIV.

    Namun di peringkat Mahkamah Rayuan, panel tiga hakim yang diketuai oleh (a three-man bench led by) Datuk Mohd Hishamuddin Mohd Yunus berkata Seksyen 66 telah melanggar Perkara 5(1) berhubung kebebasan diri, Perkara 8(1) berhubung kesamarataan, Perkara 8(2) berhubung diskriminasi, Perkara 9(2) berhubung kebebasan bergerak dan Perkara 10(1)(a) berhubung kebebasan bercakap dan bersuara seperti yang telah termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan. Beliau juga berkata bahawa andaian hakim bicara Mahkamah Tinggi itu tidak disokong dan dibuktikan, sebaliknya hanya bersandarkan kepada pandangan peribadi atau prejudis. Alasan sedemikian adalah tanpa asas dan tidak adil kepada perayu-perayu dan lelaki Islam yang mengalami masalah Gender Identity Disorder (GID).

     

    Apa itu GID?

    Merujuk kepada laman web www.imedik.org, Gender Identity Disorder atau GID merupakan istilah yang digunakan bagi merujuk kepada salah satu penyakit mental dalam Diagnostic and Statistical Manual for Mental Disorder. Istilah ini kini dikenali sebagai Gender Dysphoria (GD) setelah manual ini dikemaskini di dalam versi terkininya. Secara umumnya, GD merujuk kepada kecelaruan identiti seseorang terhadap jantina kelahirannya (natal gender). Kecelaruan ini melibatkan aspek afektif (emosi) dan kognitif (pemikiran) individu tersebut. Ini bermakna, sebagai contoh, seseorang yang dilahirkan dengan biologi lelaki merasa celaru dengan identiti tersebut dan merasa terganggu (distressed) dari sudut perasaan dan fikiran. Kecelaruan ini diterjemahkan sama ada dalam bentuk meniru perilaku, pemakaian dan sifat jantina berlawanan atau perasaan kuat ingin menyembunyikan tanda-tanda biologi tubuh badan yang menunjukkan jantina asalnya. Apabila berbicara tentang diagnosis GID ini dan implikasinya kepada masyarakat, ada tiga persoalan asas yang perlu difahami secara umum iaitu:

    • Apakah sebenarnya kriteria dan indikasi diagnosis ini?
    • Adakah ia tergolong dalam masalah mental?
    • Sekiranya ia dikategorikan sebagai masalah perbuatan, bagaimanakah kesannya terhadap perilaku mereka yang bertentangan dengan undang-undang?

     

    Peruntukan Undang-undang

    Trans berasal daripada istilah Inggeris yang bermaksud melintas atau melintang (cross), manakala gender adalah berkaitan peranan jantina sama ada bersifat maskulin atau feminin. Oleh itu, transgender bermaksud seseorang yang berketerampilan dengan gender yang berlawanan atau bertentangan dengan jantina asalnya yang dikenalpasti semasa lahir. Seksyen 66 Enakmen Jenayah Syariah Negeri Sembilan 1992 menyebut bahawa “Mana-mana orang lelaki yang memakai pakaian perempuan atau berlagak seperti perempuan di mana-mana tempat awam adalah melakukan satu kesalahan dan hendaklah apabila disabitkan dikenakan hukuman denda tidak melebihi satu ribu ringgit atau penjara selama tempoh tidak melebihi enam bulan atau kedua-duanya.

     

    Hukum Syarak

    Berdasarkan hadis riwayat Bukhari, daripada Ibnu Abbas R.A berkata: “Rasulullah S.A.W melaknat mereka yang menyerupai wanita daripada kalangan lelaki dan mereka yang menyerupai lelaki daripada kalangan wanita” dan hadis riwayat Abu Daud yang berbunyi daripada Abi Hurairah R.A berkata: “Rasulullah S.A.W telah melaknat orang lelaki yang memakai pakaian perempuan dan perempuan yang memakai pakaian lelaki”. Ini jelas menunjukkan bahawa sebarang perlakuan meniru atau mencontohi sifat jantina yang berlawanan adalah jelas bertentangan dan dilarang dalam Islam. Sesungguhnya Nabi melaknat golongan seperti ini dan tidak mengaku mereka sebagai umatnya di akhirat kelak. Di dalam al-Quran jelas menunjukkan bahawa Allah S.W.T telah menciptakan dua jantina sahaja menerusi Surah Al-Hujuraat Ayat 13 yang bermaksud: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan suku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain).”

    Hal mengubah ciptaan Allah juga ada disebut dalam Surah An-Nisa’ Ayat 119 yang berbunyi: “Dan demi sesungguhnya, aku akan menyesatkan mereka (daripada kebenaran), dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong, dan demi sesungguhnya aku akan menyuruh mereka (mencacatkan binatang-binatang ternak), lalu mereka membelah telinga binatang-binatang itu; dan aku akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah. Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil syaitan menjadi pemimpin yang ditaati selain daripada Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian yang terang nyata.” Menurut beberapa kitab tafsir seperti kitab At-Thabari dan Al-Qurtubi menyebut bahawa beberapa perkara yang diharamkan kerana mengubah ciptaan Allah ialah mengebiri manusia, homoseksual, lesbian, menyambung rambut dengan rambut palsu dan takhannus (transgender).

     

    Khunsa

    Apabila membicarakan tentang topik transgender ini, tidak dapat tidak pasti dibincangkan sekali tentang khunsa. Terdapat dua kategori khunsa iaitu khunsa wadih dan khunsa musykil. Khunsa wadih ialah khunsa yang nyata memiliki tanda-tanda kelakian atau keperempuanan dan dapat dibezakan sama ada lelaki atau perempuan semasa bayi oleh warisnya melalui pemerhatian sifat dan ciri alat kelamin tersebut atau berdasarkan dari alat yang mana satu tempat keluar air kencing terlebih dahulu. Khunsa musykil pula ialah individu yang mempunyai dua alat kelamin dan air kencing keluar serentak dari kedua-dua alat tersebut dan identiti jantinanya sukar dibezakan atau hanya dapat dibezakan setelah baligh. Musykil ini hilang apabila dapat ditentukan dari mana tempat keluar air kencing atau kuantiti paling banyak atau dikira yang paling akhir berhenti.

    Jantina mereka juga boleh ditentukan setelah baligh dengan tanda-tanda yang dikenal pasti sama ada memiliki ciri-ciri kewanitaan (seperti kedatangan haid) atau kelakian (seperti tumbuh janggut dan misai). Dalam kes ini, ulama pada umumnya berpandangan bahawa membuat pembedahan jantina bagi khunsa musykil adalah dibenarkan. Apa yang haram ialah menukar jantina daripada lelaki kepada perempuan atau sebaliknya. Dalam kes ketidaktentuan jantina seperti ini, syarak memberi pengecualian kepada golongan khunsa musykil untuk menentukan jantina melalui pembedahan dengan syarat disokong oleh keterangan pakar dalam bidang tersebut. Kelonggaran adalah khusus sebagai maslahah atau demi kebaikan bagi membolehkan individu itu dapat menjalani kehidupan dengan lebih baik dan melaksanakan tanggungjawab sebagai Muslim dengan lebih sempurna.

     

    Fatwa

    Beberapa fatwa telah dikeluarkan oleh Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan berkenaan isu pertukaran jantina ini. Melalui Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-4 yang telah bersidang pada 13-14 April 1982 telah membincangkan tentang pertukaran jantina daripada lelaki kepada perempuan dan memutuskan bahawa:

    • Pertukaran jantina daripada lelaki kepada perempuan atau sebaliknya melalui pembedahan adalah haram di segi syarak
    • Seseorang yang dilahirkan lelaki, hukumnya tetap lelaki walaupun ia berjaya ditukarkan jantinanya melalui pembedahan.
    • Seseorang yang dilahirkan perempuan, hukumnya tetap perempuan walaupun ia berjaya ditukarkan jantinanya melalui pembedahan.
    • Seseorang yang dilahirkan “khunsa musykil” iaitu manusia yang dilahirkan mempunyai dua alat kemaluan lelaki dan perempuan, diharuskan pembedahan bagi mengekalkan salah satu alat jantina yang benar-benar berfungsi dapat digunakan mengikut keadaan yang sesuai.

    Perbuatan menukar jantina sama ada daripada lelaki kepada perempuan atau sebaliknya akan melibatkan implikasi hukum dari segi syarak berkaitan perkahwinan, perwalian, ibadat, kematian dan hal-hal berkaitan kerana perbuatan menukar jantina tersebut adalah jelas dilarang dan diharamkan oleh Islam. Seorang lelaki yang menukar jantinanya melalui pembedahan alat kelaminnya kepada alat kelamin perempuan, tidak diiktiraf sebagai perempuan dan sekiranya berkahwin, maka perkahwinan tersebut adalah tidak sah.

    Faiz Adnan & Associates: Sekiranya Mahkamah Persekutuan membenarkan keputusan Mahkamah Rayuan, maka apakah implikasinya yang mungkin bakal terjadi di Malaysia?

     

  • abjad-dan-angka-faiz-adnan-associates

    Abjad Dan Angka

    Pandai.

    Ia juga merupakan satu perkara yang subjektif, sama seperti kecantikan. Atau perkara-perkara lain yang tidak dapat diukur dalam bentuk skala objektif mahupun jawapan mudah ‘ya’ atau ‘tidak’.

    Apabila bercakap perihal kepandaian, saya pasti rata-rata daripada kita melihat dan menilai kepandaian itu dari sudut akademik. Ketika di zaman persekolahan, siapa yang mendapat paling banyak gred ‘A’ dalam peperiksaan, maka dia digelar ‘Budak Paling Pandai’, manakala di peringkat universiti pula, ia diukur melalui siapa yang mendapat pointer atau CGPA paling tinggi pada setiap semester. Pemikiran kebanyakan daripada kita yang telah disogok dengan persepsi sebegini telah memberikan definisi kepandaian secara automatik.

    Saya ingat lagi, semasa di zaman persekolahan, saya pernah bertanyakan kepada seorang rakan perempuan yang saya kira cukup pandai dari segi akademik, perihal kepandaian. Apa yang menarik perhatian saya ialah beliau mengutarakan kembali satu persoalan yang membuatkan saya berfikir. Kata beliau: “Adakah bayi yang baru dilahirkan itu kita sudah tahu bahawa dia seorang yang pandai atau tidak?”. Ia membuatkan saya berfikir sejenak. Lalu saya menemui jawapannya. Sesungguhnya kitalah yang mencorakkan masa depan kita sendiri.

    Ayah saya merupakan seorang Profesor. Namun, itu bukanlah suatu jaminan bahawa saya juga merupakan seorang yang pandai seperti ayah saya. Seperti bait lirik lagu kumpulan nasyid popular, Raihan yang berbunyi: “Iman tak dapat diwarisi, dari seorang ayah yang bertaqwa…” Begitu juga dengan kepandaian. Ia tidak dapat diwarisi. Jika ada yang berkata: “Oh dia anak Profesor, patutlah dia pandai…” Salah! Persepsi dan tanggapan anda perlu dibetulkan. Kotak kecil dalam minda anda perlu dibuka seluas-luasnya umpama hamparan di lautan yang terbentang luas sebelum anda berfikiran dan berkata begitu. Jangan sempitkan pemikiran anda dengan persepsi sebegitu.

    Pada pengamatan saya, pandai ini sama seperti bakat. Ia boleh diasah. Saya tidak nafikan, ada orang yang dilahirkan sebagai genius. Saya juga mempunyai beberapa rakan yang genius. Itu merupakan anugerah Allah bagi mereka. Namun, seperti saya katakan tadi, kepandaian boleh diasah. Seperti subjek matematik, apabila seseorang itu kerap membuat latihan, maka akhirnya dia akan dapat menguasai sesuatu soalan atau permasalahan itu dengan baik. Practice makes perfect. Siapa yang usahanya lebih, maka hasilnya juga lebih. Siapa yang kurang usahanya, maka hasilnya juga setimpal dengan apa yang diusahakan. Mudah. Tidak perlukan kepada perkiraan algebra yang rumit sekalipun.

    Di dalam Surah Ar-Ra’d ayat 11 ada mengatakan: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah apa yang ada pada suatu kaum kecuali kaum itu sendiri yang mengubah apa yang ada pada diri mereka.” Ayat ini jelas menunjukkan bahawa seseorang itu harus berusaha sekiranya ingin mengubah nasib mereka sendiri. Bak kata pepatah Arab, siapa yang berusaha akan mendapat apa yang diusahakannya, dan siapa yang bercucuk tanam akan menuai hasilnya. Maka, untuk maju ke hadapan dalam hidup, seseorang itu perlulah berusaha. Sifat dengki dan berprasangka terhadap orang lain yang lebih berjaya tidak akan membawa anda ke mana. Ya, mungkin anda akan berasa lega dan selesa untuk seketika, tapi selepas itu?

    Secara peribadi, definisi saya terhadap kepandaian itu pelbagai. Kepandaian itu bukan hanya diukur melalui keputusan akademik semata-mata, bahkan meliputi skop yang luas, dari pelbagai aspek dan perkara. Ada orang yang mungkin tidak pandai dalam akademik, namun pandai dalam bersukan, menari, memasak, berkomunikasi, bermain komputer, bidang fotografi, aspek kepimpinan dan sebagainya. Malahan, pandai mengawal kenderaan dan mahir tentang selok-belok di jalan raya juga termasuk dalam kategori pandai. Jika seseorang itu pandai dari sudut akademik, kokurikulum, sahsiah diri, kepimpinan dan mempunyai bakat dalam pelbagai cabang yang lain, itu merupakan bonus bagi mereka. It shows that he’s an all-rounder, that’s good.

    Ada yang kurang pandai semasa di zaman persekolahan, tapi menyerlah ketika di alam universiti. Begitu juga sebaliknya. Saya akui, ketika di zaman persekolahan peringkat menengah, saya bukanlah seorang yang pandai seperti rakan-rakan bijaksana saya yang lain. Nama saya tidak tergolong dalam senarai Top 10 Pelajar Terbaik Tingkatan. Top 20 juga tiada. Untuk mendapat tempat dalam senarai Top 50 juga sukar bagi saya. Bahkan, nama saya pernah tercicir daripada senarai Top 100 tingkatan saya pada ketika itu. Jika definisi pandai adalah diukur sedemikian rupa, maka saya bukanlah merupakan seorang yang pandai ketika itu.

    Sebab apa? Tentulah kerana ramai lagi pelajar yang lebih pandai daripada saya. Mungkin juga terdapat beberapa subjek yang bukan merupakan subjek kegemaran saya yang menyebabkan keseluruhan keputusan peperiksaan saya merudum. Namun itu bukanlah alasannya. Sukar ataupun tidak, saya terpaksa melalui dan menempuhinya sehingga tamat alam pembelajaran di peringkat menengah untuk melanjutkan pelajaran ke fasa seterusnya. Mencuba sehabis baik ketika menduduki peperiksaan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) adalah senjata terakhir saya. Kurang pandai dalam sesuatu subjek itu bukan bererti kita boleh membuat sambil lewa dan tidak memberi penekanan yang lebih terhadap subjek tersebut, malahan usaha yang berlipat kali ganda adalah diperlukan dan amat digalakkan. Better late than never.

    Apabila melangkah ke alam universiti, saya kira ia merupakan bidang yang kita pilih secara khusus sebelum menerokai ke dunia kerjaya yang lebih mencabar. Jadi, sepatutnya tiada lagi istilah belajar secara terpaksa, sementelah itu pengkhususan yang kita pilih. Tidak dinafikan ada yang bertukar bidang di alam kerjaya dengan apa yang dipelajari sewaktu zaman pembelajaran, tapi itu cerita lain. Saya lebih suka akan konsep pembelajaran di universiti yang mana bukan hanya tertumpu pada kertas peperiksaan semata-mata, namun terdapat juga markah bagi kerja kursus, pembentangan dan juga partisipasi di dalam kelas yang turut diambil kira. Seharusnya mahasiswa patut mengambil kesempatan dan peluang yang ada untuk meningkatkan skil dalam diri mereka, selain meningkatkan markah.

    Walaupun saya hanya belajar di kolej universiti yang sedang membangun di sebuah negeri yang maju, namun saya tidak pernah meletakkan diri saya kurang setara berbanding mahasiswa di universiti-universiti tempatan yang lain. Prinsip saya, kita harus meletakkan pemikiran di kelas pertama walaupun kita berada di tempat kelas ketiga, sebagai contoh. Tempat pembelajaran bukanlah satu-satunya kayu ukur untuk menentukan kejayaan kita, tetapi ia lebih bergantung kepada usaha individu itu sendiri. Jika kita berada di universiti awam No.1 negara sekalipun, tetapi jika kita malas, tiada gunanya. Di mana juga tempat pembelajaran kita, usaha untuk memperoleh kejayaan itu yang harus diberi prioriti.

    Niatkan diri untuk belajar kerana Allah, menggembirakan kedua ibu bapa kita, dan kemudian untuk diri kita sendiri yang ingin menimba dan menuntut ilmu sepanjang hayat. Niat dan tindakan haruslah berjalan seiringan. Jika dalam kes jenayah, mens rea (niat) yang disusuli dengan actus reus (tindakan) akan menghasilkan satu jenayah yang sempurna yang mana jika didapati bersalah, pelakunya boleh dihukum. Begitu juga analoginya dengan kejayaan. Niat untuk berjaya itu sudah cukup baik, namun jikalau sekadar niat sahaja tanpa sebarang usaha, maka wajarkah kita mendapat kejayaan yang sempurna seperti yang diimpikan? Selepas berusaha bersungguh-sungguh untuk mencapai apa yang kita mahukan, berdoa dan bertawakallah kepada Allah kerana Dia adalah sebaik-baik Perancang.

    Pokok pangkalnya, setiap insan boleh mengecapi kejayaan yang diidamkan andainya berusaha dan meyakini bahawa setiap sesuatu yang terjadi itu adalah ketetapan daripada Allah S.W.T. Allah telah mengurniakan setiap daripada kita kelebihan dan keistimewaan yang berbeza-beza yang menjadikan kita pandai dari pelbagai sudut. Janganlah disempitkan kepandaian seseorang itu hanya dari sudut akademik sahaja sehingga merendah-rendahkan potensi dan nilai tambah yang terdapat dalam diri anda. Jangan kerana kesempitan minda kita, kita sempitkan persepsi dan kehidupan orang lain. Sayang, kerana definisi kepandaian itu adalah luas daripada apa yang anda nilaikan selama ini. Berenanglah di lautan yang luas, bukan hanya selama-lamanya di kolam renang yang kecil dan sempit.

    FAS: Biar tak pandai, jangan memandai-mandai.

    Artikel disediakan oleh Hariz Shah untuk Faiz Adnan & Associates.

  • malaysia-gst-menteri-peguam-syarie

    Gelombang GST

    Mutakhir ini, di sana sini sama ada di warung kopi, pejabat-pejabat kerajaan mahupun swasta, pusat membeli-belah hatta di tepi jalan, rakyat Malaysia membincangkan perkara yang sama. Isu yang dianggap menyatupadukan rakyat daripada satu aspek. Impak yang terkesan melalui isu ini bukan sedikit kepalangnya. Dari masyarakat yang tinggal di ceruk kampung hingga golongan urban yang tinggal di bandar semuanya merasai benda yang sama. Tiada yang terkecuali. Persoalannya adakah isu yang sedang hangat melanda negara itu satu perkara yang positif atau negatif?

    Gelombang GST (Goods & Services Tax) atau Cukai Barangan dan Perkhidmatan yang membadai negara kita tika ini telah mendatangkan pelbagai reaksi dan perdebatan hangat dalam kalangan masyarakat. Ia telah menjadi satu polemik yang menjadi bualan rakyat melalui pelbagai medium. Buka saja segala laman sosial yang ada, saya pasti dan jamin semua pihak membincangkan tentang isu yang sama. Pak Ali yang menjual jeruk dan Nek Jah yang menjual cekodok juga tidak terkecuali. Ramai yang lantang bersuara dan menyalak serta memuatnaik status di laman sosial masing-masing tentang isu ini seolah-olah sudah cukup pakar dalam bidang ekonomi dan hukum syarak. Lagak semuanya seolah-olah jaguh yang pernah mendapat gelaran Pelajar SPM Terbaik Peringkat Kebangsaan.

    Persoalannya, adakah semua pihak yang memberi komen mahupun mengutarakan pendapat telah melakukan kajian terhadap perkara ini? Sudahkah diteliti hukumnya menurut hukum syarak bersandarkan dalil-dalil daripada Al-Quran dan Hadis? Tahukah anda apa itu dasar fiskal negara? Sejauhmana hasil petroleum negara mampu untuk menampung ekonomi kita dalam beberapa tahun ke hadapan? Berapa nilai hutang yang terpaksa ditanggung oleh negara ketika ini? Apakah perbezaan antara GST dengan Cukai Jualan dan Perkhidmatan (SST) sebelum ini? Dalam membincangkan tentang sesuatu perkara, saya lebih suka bertanyakan mereka yang lebih arif atau pakar dalam sesuatu bidang itu bersesuaian dengan ayat Al-Quran yang mana Allah S.W.T menyatakan dalam ayat 43 Surah An-Nahl: “Maka bertanyalah kepada ahlinya (orang yang tahu atau pakar) jika kamu tidak mengetahui (keadaan sesuatu perkara).

    Saya akui saya bukanlah seorang yang pakar dan arif berkenaan perkara ini. Apabila di’assign’kan (ditugaskan) oleh bos saya untuk menulis artikel berkaitan isu ini di meja saya, soalan pertama yang saya tempelak kepada bos saya ialah: “Bukankah ini isu yang sensitif, Sir? (panggilan saya kepada bos saya)” Lalu bos saya hanya tersenyum sumbing sambil matanya memandang tepat ke arah saya. Namun itulah tugasan yang harus saya lunaskan demi mencari sebuah jawapan yang tidak berpateri lalu membiarkan sahaja pembaca menilai dan berfikir secara kritis melalui hujah ataupun hukum yang bakal saya bentangkan berkenaan perkara ini.

     

    Haram 

    Memandangkan hukum berkenaan GST bukanlah satu persoalan yang straight forward, maka kita tidak boleh untuk menjatuhkan hukum haram atau halal secara semberono begitu sahaja. Banyak perkara yang perlu dilihat dan ditelusuri terlebih dahulu. Terdapat beberapa dalil yang mengatakan bahawa hukum mengutip cukai itu haram seperti berikut:

    1. Al-Quran:
    • “Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah (batil)…” (Surah Al-Baqarah: Ayat 188)
    • “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu…” (Surah An-Nisaa’: Ayat 29)
    1. Hadis:
    • Telah datang kepada Nabi seorang wanita yang berzina yang ingin dilaksanakan hukuman had ke atasnya tetapi Baginda menjawab, “Demi jiwaku pada tangan Allah, sesungguhnya wanita itu telah bertaubat yang sekiranya seorang pemungut cukai bertaubat juga akan diampunkan baginya.” (Riwayat Muslim)
    • “Sesungguhnya tidak akan masuk syurga orang yang memungut cukai.” (Riwayat Ahmad, Abu Daud dan Hakim)
    • “Sesungguhnya pemungut cukai itu berada dalam neraka.” (Riwayat Ahmad)

    Bagi yang mengatakannya haram, mereka berhujah bahawa cukai yang tidak berasaskan maslahah yang dibenarkan oleh syarak adalah diharamkan. Jika kerajaan membelanjakan hasil daripada cukai tersebut untuk tujuan maksiat dan bukannya untuk tujuan memenuhi keperluan maslahah umum, maka ia adalah haram dan berdosa. Mereka juga mengatakan bahawa sebagai seorang Muslim (sama ada dalam bentuk individu atau kerajaan) tidak sepatutnya mengambil harta orang lain melainkan tempat-tempat dan keadaan yang dibenarkan oleh Islam sebagaimana yang ditunjukkan oleh nas dan dalil-dalil syarak.

     

    Harus 

    Manakala dalil-dalil yang mengatakan bahawa cukai itu harus adalah seperti berikut:

    1. Hadis:
    • “Sesungguhnya pada harta itu ada kewajipan lain selain zakat.” (Riwayat at-Tirmidzi)
    1. Kaedah Fiqhiyyah:
    • “Syariat itu dibina atas dasar memenuhi maslahah manusia dan menjauhkan mafsadah daripada mereka.”
    • “Ditanggung kemudaratan khusus untuk mengelakkan berlakunya kemudaratan umum.”
    1. Pandangan Ulama
    • Sebahagian ulama iaitu Ibn Hazm, Ibn Taimiyah, Ibn al-Musili al-Syafi’I, al-Syatibi, Ibn Khaldun, ulama semasa Mahmud Syaltut dan Ahmad Al-Raysuni membenarkan kerajaan untuk mengenakan cukai kepada rakyat sekadar untuk memenuhi maslahah umum pentadbiran negara.

    Buat pengetahuan pembaca, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Kali Ke-106 yang bersidang pada 21 dan 22 Oktober 2014 bersetuju memutuskan bahawa Islam mengharuskan pemerintah atau Ulil Amri untuk mengutip cukai seperti GST selagi mana terdapat keperluan dan maslahah untuk negara dan rakyat, dan pelaksanaannya hendaklah berpandukan parameter syarak seperti berikut:

    1. Kerajaan komited melaksanakan syariat Islam;
    2. Kerajaan memerlukan sumber kewangan;
    3. Cukai yang dikutip hanya untuk memenuhi maslahah daruriyat dan hajiyat;
    4. Bebanan cukai dikutip secara adil;
    5. Cukai dibelanjakan untuk maslahah ummah bukan untuk maksiat;
    6. Agihan cukai hendaklah bertepatan dengan ijtihad ulama semasa dan setempat.

    Sementelah pelaksanaan GST ini masih baru lagi di Malaysia, jadi tidak dinafikan terdapat banyak kelemahan dan kelompongan daripada pelbagai aspek pentadbiran, pengurusan dan pelaksanaannya. Saya sendiri pernah makan pancake di sebuah restoran di ibu kota dan apa yang mengejutkan saya (tak terkejut sangatlah sebenarnya) ialah selain daripada saya dikenakan GST sebanyak 6%, saya juga turut dikenakan caj bagi servis dan perkhidmatan mereka sebanyak 10%. Caj bagi servis dan perkhidmatan mereka dikekalkan, dan ditambah pula dengan caj GST untuk dibayar kepada kerajaan. Menerusi laman sosial Twitter GST Malaysia Info (@gstmalaysiainfo) mengatakan bahawa GST tidak menggantikan Caj Perkhidmatan (Service Charge) tetapi GST hanya menggantikan Cukai Perkhidmatan (Service Tax) sahaja. Caj Perkhidmatan dikutip oleh perniagaan, ia bukan cukai yang dikutip oleh kerajaan. Nah, saya kurang pasti sama ada GST sebenarnya membawa kebaikan atau menambahkan lagi bebanan dalam isu ini. Apa yang pasti, saya keluar daripada restoran tersebut dalam keadaan yang agak geram dan kecewa sambil mengeronyokkan resit tersebut. Kah!

    Untuk pengetahuan pembaca yang budiman, terdapat sesetengah firma guaman yang turut terkena tempias ‘Gelombang GST’ yang mana cukai GST sebanyak 6% dikenakan terhadap khidmat guaman yang diberikan kepada pelanggan-pelanggan yang dihormati mulai 1 April 2015. Walaupun pahit untuk ditelan, tapi itulah realiti yang terpaksa dihadapi atas arahan daripada Jabatan Kastam DiRaja Malaysia. Mana-mana firma guaman yang mencatat annual revenue atau pendapatan tahunan melebihi RM500,000.00 setahun diwajibkan mendaftar di bawah GST. Logiknya, pelanggan-pelanggan akan lari dan lebih cenderung memilih firma yang tidak mengenakan GST. Kesannya kepada firma guaman ialah mereka terpaksa mengurangkan pendapatan tahunan di bawah RM500,000.00 supaya tidak dikenakan GST pada masa akan datang. Ini bakal memberikan kesan yang buruk kepada kewangan firma dan boleh menyebabkan keuntungan yang diperoleh merosot. Nauzubillah.

    Lebih sebulan yang lalu kecoh memperkatakan tentang kenyataan yang dibuat oleh Timbalan Menteri Kewangan, Yang Berhormat Datuk Ahmad Maslan semasa forum penerangan berkenaan GST kepada mahasiswa Universiti Teknologi Mara (UiTM) pada 11 April yang lalu sehingga namanya menjadi trending di laman sosial Twitter dan Facebook. Beliau telah dikecam dengan hebat lantaran kenyataannya yang menyarankan supaya mahasiswa memasak dan tidak makan di luar untuk mengelakkan GST. Lantaran kenyataannya itu, ia telah menimbulkan kontroversi dalam kalangan mahasiswa UiTM sendiri memandangkan peraturan dalam kampus yang tidak membenarkan pelajar mereka memasak. Dalam kenyataan balasnya, beliau menyatakan bahawa kenyataan yang dibuat itu adalah ditujukan kepada mahasiswa yang tinggal di luar kampus.

    Hakikatnya, lumrah mahasiswa suka akan perkara yang mudah dan cepat oleh sebab kekangan waktu untuk menyiapkan tugasan, belajar dan sebagainya. Kebiasaannya, mereka akan membeli makanan bungkus atau melepak di kedai mamak saja untuk makan. Jika mereka ingin memasak sekalipun, sudah tentu mereka akan membeli bahan makanan bertin atau mi segara (yang mana turut dikenakan GST) untuk dimasak kerana itu dirasakan lebih senang. Bukannya seperti mak-mak kita di rumah yang menggunakan bahan-bahan mentah seperti daging, ikan dan sayur yang tidak dikenakan GST. Selain itu, jika mahasiswa memasak sekalipun, adakah mereka mempunyai masa untuk memasak setiap hari paling tidak dua kali sehari untuk makan tengah hari dan makan malam? Lupakan soal disiplin dan persediaan mahasiswa ke arah melayari alam rumah tangga kerana apa yang harus diberi prioriti ketika ini adalah soal pembelajaran dan bukannya memasak! Maka di sini logikkah saranan yang dilontarkan oleh Timbalan Menteri Kewangan tersebut?

    Walaupun banyak info dan maklumat berkenaan GST telah acapkali dipaparkan kepada rakyat melalui iklan di televisyen, radio, surat khabar dan sebagainya, namun kebaikan hasil daripada pelaksanaan GST Itu tidak sampai dengan tepat kepada rakyat. Jadi, di manakah silapnya? Mungkin kerana banyak persoalan yang timbul di benak fikiran rakyat tentang isu ini seperti sama ada GST sesuai dijalankan dengan keadaan sekarang, kewajaran kerajaan memulakan GST pada kadar 6% dan mengapa tidak 3% atau 5% atau 16%, adilkah golongan miskin juga turut terkena tempias GST dan sebagainya. Apa yang menjadi tanda tanya dan kegusaran rakyat sekarang ini adalah sejauhmana komitmen kerajaan dalam memastikan bahawa hasil GST yang diterima oleh mereka dapat memberi faedah secara langsung kepada rakyat daripada pelbagai aspek seperti pendidikan, perubatan, kemudahan infrastruktur, prasarana dan lain-lain lagi. Contohnya, dari aspek pendidikan, mampukah hasil GST yang diterima dapat memberikan pendidikan percuma kepada mahasiswa di peringkat tinggi, menaiktaraf universiti-universiti tempatan sedia ada dan menghasilkan pensyarah-pensyarah yang lebih berkualiti?

    Apabila kita melabur wang, sudah tentulah kita mengharapkan hasilnya. Begitu juga dengan GST. Rakyat hanya ingin tahu ke mana wang mereka itu akan pergi dan bagi tujuan apa. Tujuan dan faedah yang dapat dinikmati oleh semua secara bersama seperti perumahan mampu milik, perkhidmatan pengangkutan awam yang lebih baik dan juga jalan-jalan rata yang tidak berlubang misalnya. Oleh sebab pelaksanaan GST sekarang ini bakal memberi impak kepada rakyat dalam jangka masa panjang, justeru rakyat amat berharap bahawa duit yang dikutip itu dapat membawa kepada kualiti hidup yang lebih baik dari semasa ke semasa. Seharusnya, kerajaan tidak perlu bersikap apologetik untuk melaksanakan sistem percukaian GST ini walaupun mendapat konotasi yang pelbagai daripada semua pihak jika ia dirasakan baik demi kemakmuran, kelestarian dan kesuburan ekonomi negara. Setelah lebih 160 negara melaksanakan GST, akhirnya kita juga turut melaksanakannya mulai 1 April yang lalu. Ikrar dan slogan GST iaitu “Membangun dan Maju Bersama” haruslah ditaati dan dipatuhi oleh kerajaan kerana ia adalah amanah rakyat yang perlu digalas dengan sebaiknya.

    Seperti burung merpati yang terperangkap dalam sangkarnya, setelah hampir dua bulan pelaksanaan GST berjalan, kita tidak mampu untuk berbuat apa-apa selain menerima dan menelan sahaja cukai GST yang sedang dilaksanakan di negara kita.  Pada 1 Mei yang lalu, suatu perhimpunan Bantah GST oleh sekretariat ‘Kita Lawan’ yang terdiri daripada parti politik, badan bukan kerajaan (NGO), golongan profesional dan mahasiswa telah diadakan di ibu negara yang dihadiri seramai 10,000 orang. Perhimpunan tersebut menunjukkan bahawa orang ramai sangat terkesan dan menolak pelaksanaan GST yang mula diperkenalkan sejak awal April lalu. Namun, sejauh manakah segala protes dan perhimpunan yang dilakukan akan mampu untuk mengubah keputusan pemerintah berkenaan pelaksanaan GST ini? Apa yang mampu kita lakukan ialah sama-sama mendoakan keampuhan dan kestabilan ekonomi negara serta kesejahteraan ummah secara holistik. Bersama-samalah kita mengharapkan sinar dan nikmat hasil daripada pelaksanaan GST di negara kita yang tercinta ini. InsyaAllah.

     

    FAS: Ke arah mencapai Wawasan 2020.

    Artikel disediakan untuk Faiz Adnan & Associates.